"Harut (cravado) nas pedras”; não o pronuncie Harut (cravado), mas em vez disso Herut (liberdade), para mostrar que eles são liberados do anjo da morte."
– Midrash Shemot Raba, 41
Estas palavras precisam de ser clarificadas, pois como está a questão da recepção da Torá relacionada com a sua libertação da morte? Além do mais, assim que eles alcançaram um corpo eterno que não pode morrer através da recepção da Torá, como o perderam eles novamente? Pode o eterno se tornar ausente?
LIVRE ARBÍTRIO
Para compreender este sublime conceito, "liberados do anjo da morte," devemos primeiro compreender o conceito de liberdade como ele é normalmente compreendido por toda a humanidade.
É uma visão geral que a liberdade é considerada uma lei natural, que se aplica a toda a vida. Então, podemos ver que os animais que caem em cativeiro morrem quando lhes roubamos a sua liberdade. Este é um verdadeiro testemunho que a Providência não aceita a escravatura de qualquer criatura. É por uma boa razão que a humanidade tem lutado pelas passadas várias centenas de anos para obter uma certa medida de liberdade do individuo.
Todavia, este conceito, expresso nessa palavra, "liberdade," permanece obscuro, e se nós mergulharmos no significado dessa palavra, não haverá praticamente nada de sobra. Pois antes de você procurar a liberdade do individuo, você deve assumir que qualquer individuo, em si mesmo, tem essa qualidade chamada "liberdade," isto é que uma pessoa pode agir de acordo com o seu livre arbítrio.
DOR E PRAZER
Contudo, quando nós examinamos as acções de um individuo, descobriremos-as compulsórias. Ele é compelido a as fazer e não tem qualquer livre arbítrio. Num sentido, ele é como um guisado a cozinhar num forno; ele não tem qualquer escolha que não ser cozinhado. Mas ele deve cozinhar pois a Providência segurou a vida com duas correntes: dor e prazer.
As criaturas vivas não têm qualquer livre arbítrio - de escolher dor ou rejeitar o prazer. E a vantagem do homem sobre os animais é que ele se pode dirigir a um objectivo remoto, isto é de concordar com certa quantidade de dor presente, por escolha de beneficio futuro ou prazer, a ser alcançado passado algum tempo.
Mas na verdade, há mais do que um aparente calculo comercial aqui, onde o beneficio futuro ou prazer parece preferível e vantajoso à agonia eles sofrem da dor com a qual concordaram assumir presentemente. Existe apenas uma questão de dedução aqui - que eles deduzem a dor e sofrimento do prazer antecipado, e ainda sobra para certo excesso.
Então, apenas o prazer é alargado. E então por vezes acontece, que estamos atormentados porque não descobrimos o prazer alcançado sendo o excesso que esperávamos comparado à agonia que sofremos; consequentemente estamos em défice, tal como os comerciantes o fazem.
E quando tudo está dito e feito, não há diferença aqui entre homem e animal. E se este é o caso, não há livre arbítrio ou que se pareça, mas uma força de atracção, atraindo-os para qualquer prazer passageiro e rejeitando-os de circunstâncias dolorosas. E a Providência conduz-os a todo o lugar e ela escolhe por meios destas duas forças, sem lhes pedir sua opinião no assunto.
Além do mais, até determinando o tipo de prazer e beneficio estão inteiramente fora do seu próprio livre arbítrio, mas seguem a vontade de outros, como eles querem, e não ele. Por exemplo: Eu sento-me, Eu visto-me, Eu falo, e Eu como. Eu faço todos estes não porque eu me quero sentar dessa maneira, ou falar dessa maneira, ou vestir dessa maneira, ou comer dessa maneira, mas porque os outros querem que eu me sente, vista, fale, e coma dessa maneira. Tudo isso segue o desejo e a moda da sociedade, não meu próprio livre arbítrio.
Além do mais, em maioria dos casos, eu faço todos estes contra minha vontade. Pois eu estaria muito mais confortável comportando-me simplesmente, sem qualquer fardo. Mas eu estou acorrentado com grilhões de ferro, em todos os meus movimentos, para os apetites e maneiras dos outros, que perfazem a sociedade.
Então diga-me você, onde está o meu livre arbítrio? Por outro lado, se nós assumirmos que a vontade não tem liberdade, então somos todos como máquinas, operando e criando através de forças externas, que os forçam a agir desta maneira. Isto significa que nós estamos todos encarcerados na prisão da Providência, a qual, usando estas duas correntes, dor e prazer, puxa e nos atrai À sua vontade, para onde ela acha digno.
Acontece que não há tal coisa como egoísmo no mundo, dado que ninguém aqui é livre ou se põe em pé sobre seus próprios dois pés. Eu não sou o dono da acção, eu não sou o executante pois eu quero executar, mas é-me executado sobre, de uma maneira compulsória, sem minha consciência. Então, recompensa e punição tornam-se extintas.
E é bastante estranho não apenas para os ortodoxos, que acreditam na Sua Providência e podem confiar N'Ele e confiar que Ele dirige apenas pelo melhor na sua conduta. É até mais estranho para os que acreditam na natureza, dado que de acordo com o mencionado, nós estamos todos encarcerados pelas correntes da natureza cega, sem qualquer consciência e responsabilidade. E nós, a espécie escolhida, com razão e conhecimento, tornamo-nos um brinquedo nas mãos da natureza cega, que nos distancia, e quem sabe para onde?
A LEI DA CAUSALIDADE
Vale a pena tirar algum tipo para perceber tal coisa importante, isto é como nós existimos no mundo como seres com um "eu." onde cada um de nós se considera a si mesmo uma entidade única, agindo por si mesma, independente das forças externas, estranhas, e desconhecidas. E este ser - o eu - aparece a nós?
É verdade que há uma grande ligação entre todos os elementos da realidade perante nós, que se conduzem pela lei da causalidade, por meio de causa e efeito, movimentando-se para a frente. E como o todo, então é cada item por si mesmo, isto é que toda e cada criatura no mundo dos quatro tipos - inanimado, vegetativo, animal e falante - se conduz pela lei da causalidade por meio de causa e efeito.
Além do mais, cada forma particular de um comportamento particular, a qual uma criatura segue enquanto neste mundo, é empurrada por causas antigas, compelindo-a a aceitar essa mudança nesse comportamento e não noutro ou que se pareça. E isto é aparente a todos os que examinam as maneiras da natureza de um ponto de vista puramente cientifico e sem uma tira de preconceito. Certamente, devemos analisar este assunto para nos permitir-nos a nós mesmos a examiná-la de todos os lados.
QUATRO FACTORES
Tenha em mente que cada surgimento ocorrendo nos seres do mundo deve ser percepcionado não como estendendo existência a partir da ausência, mas como existência a partir da existência, através de uma entidade real que largou sua anterior forma e revestiu a sua presente.
Desta forma, devemos compreender que em cada surgimento no mundo existem quatro factores onde dos quatro destes juntos surge esse surgimento. Eles são chamados pelos nomes:
A. A fonte.
B. A conduta imutável de causa e efeito, relacionada ao atributo próprio da fonte.
C. As suas condutas internas de causa e efeito, que mudam por contacto com forças estranhas.
D. As condutas de causa e efeito de coisas estranhas, que a afectam do exterior.
E eu irei clarificá-las uma de cada vez:
A PRIMEIRA RAZÃO: A FONTE, A PRIMEIRA MATÉRIA
A) A "fonte" é a primeira matéria, relacionada a esse ser. Pois "não há nada de novo por baixo do sol," e o que quer que aconteça no nosso mundo não é de existência a partir da ausência, mas existência a partir da existência. Ele é uma entidade que se despiu da sua forma anterior e tomou outra forma, diferente da primeira. E essa entidade que largou sua forma anterior, é definida como "a fonte." Nela reside o potencial destinado a ser revelado e determinado no fim da formação desse surgimento. Desta forma, é claramente considerado sua causa primária.
A SEGUNDA RAZÃO: CAUSA E EFEITO QUE RESULTAM DE SI MESMA
B) Esta é uma conduta de causa e efeito, relacionada ao atributo próprio da fonte, que é imutável. Tome, por exemplo, uma cana de trigo que apodreceu no chão e chegou à fase de semear muitas canas de trigo. Então, esse estado apodrecido é considerado a "fonte," isto é que a essência do trigo se despiu da sua forma anterior, a forma do trigo, e tomou um novo discernimento, o do trigo podre, que é a semente, chamada "a fonte," que não tem qualquer fonte de todo. Agora, depois de apodrecer no chão, ela tornou-se digna para revestir outra forma, a forma de muitas canas de trigo, dirigidas a surgir dessa fonte, que é a semente.
É conhecido a todos que esta fonte está destinada a se tornar nem cereal ou aveia, mas apenas se igualar com sua anterior forma, que a deixou, sendo a cana de trigo singular. E embora ela mude a certo grau na qualidade e quantidade, pois na forma anterior ela era uma única cana, e agora existem dez canas, e em sabor e aparência, também, a essência da forma do trigo permanece imutável.
Então, há uma conduta de causa e efeito aqui, atribuída ao atributo próprio da fonte, que nunca muda. Então o cereal nunca surgirá do trigo, como nós dissemos, e ele é chamado "a segunda razão."
A TERCEIRA RAZÃO: CAUSA E EFEITO INTERNOS
C) Esta é a conduta da causa e efeito interna da fonte, que muda ao encontrar as forças estranhas no seu ambiente. Então, nós descobrimos que de uma cana de trigo, que apodrece no chão, muitas canas emergem, por vezes maior e melhor trigo que prévio ao semear.
Desta forma, devem haver factores adicionais envolvidos aqui, colaborando e conectando com a força oculta no ambiente, isto é a "fonte." E devido a isso, os acrescentos em qualidade e quantidade, que estavam ausentes na forma anterior de trigo, apareceram agora. Esses são os minerais e os materiais no chão, a chuva e o sol. Todos estes operam sobre ela ao administrar de suas formas e juntando-se à força dentro da própria fonte. E através da conduta de causa e efeito, elas produziram a multiplicidade em quantidade e qualidade nesse surgimento.
Devemos compreender que este terceiro factor se junta com a interioridade da fonte, dado que a força escondida na fonte as controla. No final, todas estas mudanças pertencem ao trigo e a não outra planta. Então, nós definimos-as como factores internos. Contudo, elas diferem do segundo factor, que é absolutamente imutável, ao passo que o terceiro factor muda tanto em qualidade e quantidade.
A QUARTA RAZÃO: CAUSA E EFEITO ATRAVÉS DE COISAS ESTRANHAS
Esta é uma conduta de causa e efeito de coisas estranhas que agem sobre ela do exterior. Por outras palavras, elas não têm relação directa com o trigo, como os minerais, a chuva, ou sol, mas são estranhas a ele, tais como coisas próximas ou acontecimentos externos, como o granizo, vento, etc.
E você descobre que quatro factores se combinam ao trigo ao longo de seu crescimento. Cada estado particular a que o trigo é sujeito durante esse tempo torna-se condicionado aos quatro deles, e a qualidade e quantidade de cada estado é determinada por eles. Como descrevemos no trigo, assim é a regra em todo o surgimento no mundo, até em pensamentos e ideias.
Se, por exemplo, imaginarmos para nós mesmos certo estado conceptual em certo individuo, tal estado de uma pessoa sendo religiosa ou não religiosa, ou um ortodoxo extremista ou não tão extremista, ou metade, iremos compreender que esse estado é determinado nessa pessoa pelos acima quatro factores.
POSSES HEREDITÁRIAS
A causa da primeira razão é a fonte, que é sua primeira substância. O homem é criado da existência a partir da existência, isto é das mentes de seus progenitores. Então, a certa medida, é como copiar de livro para livro. Isto significa que praticamente todas as matérias que foram aceites e alcançadas pelos pais e antepassados são copiadas aqui, também.
Mas a diferença é que elas estão numa forma abstracta, muito como o trigo semeado, que não é digno para semear até que ele tenha apodrecido e despido sua anterior forma. Assim é o caso com a gota de sémen da qual o homem nasce: não há nada nela das formas de seus antepassados, apenas força abstracta.
Pois as mesmas ideias que foram conceitos nos seus antepassados se tornaram em meras tendências nele, chamadas "instintos" ou "hábitos," sem sequer saber porque uma pessoa faz o que ela faz. Certamente, elas são forças ocultas que ele herdou de seus antepassados de uma maneira que não apenas as posses materiais vêm até nós através de herança de nossos antepassados, mas posses espirituais e todos os conceitos em que nossos pais se empenharam também vêm até nós por herança de geração em geração.
E daqui vêm à superfície as diversas tendências que encontramos nas pessoas, tal como uma tendência para acreditar ou para criticar, uma tendência para se acomodar com a vida material ou desejar apenas ideias, desprezar uma vida sem aspirações, mesquinhice, redentor, insolente, ou tímido.
Todas estas imagens que aparecem nas pessoas não são sua própria propriedade, as quais elas adquiriram, mas mera herança que lhes foi dada a elas por seus antepassados. É sabido que há um lugar especial no cérebro onde estas heranças residem. Ele é chamado, "medulla oblongata" (o bulbo raquidiano), ou "subconsciente," e todas as tendências lá aparecem.
Mas porque os conceitos de nossos antepassados, adquiridos através de suas experiências, se tornaram meras tendências em nós, eles são considerados o mesmo que o trigo semeado, que retirou sua forma anterior e ficou nu, tendo apenas forças potenciais dignas de receber novas formas. Na nossa matéria, estas tendências vestiram as formas de conceitos. Isto é considerado a primeira substância, e este é o factor primário, chamado "fonte." Nele residem todas as forças de tendências únicas que ele herdou de seus progenitores, que são definidas como "herança ancestral."
Tenha em mente que algumas destas tendências vêm numa forma negativa, isto é o oposto das que estavam nos seus antepassados. É por isso que eles disseram, "Tudo o que está ocultado no coração do pai emerge abertamente no filho."
A razão para isso é que a fonte retira a sua forma anterior de forma a tomar uma nova forma. Então, ela está perto de perder as formas dos conceitos de seus antepassados, como o trigo que apodrece no chão perde a forma que existiu no trigo. Contudo, isso ainda depende dos outros três factores.
INFLUÊNCIA DO MEIO-AMBIENTE
A segunda razão é uma conduta directa imutável de causa e efeito, relacionada ao atributo próprio da fonte. Isto é, como clarificamos com o trigo que apodrece no chão, o meio-ambiente no qual a fonte repousa, tal como o solo, minerais, e chuva, ar, e o sol afectam o semear por uma longa cadeia de causa e efeito num longo e gradual processo, estado após estado, até que eles amadureçam.
E a fonte retoma sua forma anterior, a forma do trigo, mas diferindo em qualidade e quantidade. No seu aspecto geral, elas permanecem completamente imutáveis; consequentemente, nenhuns cereais ou aveia irão crescer daí. Mas no seu aspecto particular, elas mudam em quantidade, como de uma cana emergem uma dúzia ou duas dúzias de canas, e em qualidade, pois elas são melhores ou piores que a anterior forma do trigo.
É o mesmo aqui: o homem, como a "fonte," é colocado num meio-ambiente, isto é na sociedade. E ele é necessariamente afectado por ela, como o trigo de seu meio-ambiente, pois a fonte é apenas uma forma crua. Então, através do contacto constante com o ambiente e a sociedade, ele é gradualmente impressionado por eles através de uma cadeia de estados consecutivos, um por um, como causa e efeito.
Nessa altura, as tendências incluídas na sua fonte são mudadas e tomam a forma de conceitos. Por exemplo, se uma pessoa herdar de seus antepassados uma tendência para a mesquinhice, à medida que ele cresce ele constrói para si mesmo conceitos e ideias que concluem decisivamente que é bom para uma pessoa ser mesquinha. Então, embora seu pai fosse generoso, ele pode herdar dele uma tendência negativa - de ser mesquinho, pois a ausência é tanto herança como a presença.
Ou, se alguém herdar dos seus antepassados uma tendência para ser de mente-aberta, ele constrói em si mesmo ideias, e retira delas conclusões que é bom para uma pessoa ser de mente-aberta. Mas onde descobre uma pessoa essas frases e razões? Ela retira tudo isso do seu meio-ambiente inconscientemente, pois eles lhe concedem a ele suas visões e gostos na forma de causa e efeito graduais.
Então, o homem considera-as como suas próprias posses, as quais ele adquiriu através de seu livre pensar. Mas aqui, também, tal como com o trigo, há uma parte imutável da fonte, que é a que no fim, as tendências que ele herdou permanecem como eram nos seus antepassados. E isto é chamado "o segundo factor."
HÁBITO TORNA-SE SEGUNDA NATUREZA
A terceira razão é uma conduta de directa causa e efeito, a qual afecta a fonte e a muda. Porque as herdadas tendências no homem se tornaram conceitos, devido ao meio-ambiente, elas operam nas mesmas direcções que esses conceitos definem. Por exemplo, um homem de natureza frugal, no qual a tendência de mesquinhice se tornou um conceito, através do meio-ambiente, percepciona a frugalidade através de certa definição razoável.
Assumamos que com esta conduta, ele se protege a si mesmo de precisar dos outros. Então, ele adquiriu uma escala para a frugalidade, e quando esse medo está ausente, ele pode renunciá-la. Então, ele mudou substancialmente para o melhor da tendência que ele tinha herdado dos seus antepassados. E por vezes uma pessoa consegue desenraizar completamente uma má tendência. Isto é feito por hábito, que tem a habilidade de se tornar uma segunda natureza.
Nisso, a força do homem é maior que a de uma planta. Pois o trigo pode mudar apenas sua parte privada, ao passo que o homem tem a habilidade de mudar através da causa e efeito do meio-ambiente, até nas partes gerais, isto é, de completamente inverter uma tendência e desenraizá-la para o seu oposto.
FACTORES EXTERNOS
A quarta razão é uma conduta de causa e efeito que afectam a fonte por coisas que são completamente estranhas a ela, e operam sobre ela do exterior. Isto significa que estas coisas não são de todo relacionadas à conduta de crescimento da fonte, para a afectarem directamente, mas em vez disso operam indirectamente. Por exemplo, assuntos monetários, fardos, ou os ventos, etc., têm a sua própria ordem completa, lenta e gradual de estados por meio de "causa e efeito," e mudam os conceitos do homem para o melhor ou para pior.
Então, eu expus os quatro factores naturais que cada pensamento e ideia que aparecem em nós são apenas seus frutos. E até se alguém fosse a se sentar e contemplar algo o dia inteiro, ele não seria capaz de acrescentar ou alterar o que esses quatro factores lhe dão. Qualquer adição que ele possa acrescentar é na quantidade: seja um grande intelecto ou um pequeno. Mas na qualidade, ele não pode acrescentar um pedaço. Isto é porque eles são os que compelindo determinam a natureza e forma da ideia e a conclusão, sem pedir a nossa opinião. então, estamos nas mãos destes quatro factores, como barro nas mãos de um oleiro.
LIVRE ARBÍTRIO
Contudo, quando examinamos estes quatro factores, descobrimos que embora nossa força não seja suficiente para enfrentar o primeiro factor, a "fonte," nós temos ainda a habilidade e o livre arbítrio de nos proteger-mos a nós mesmos contra os outros três factores, pelos quais a fonte muda nas suas partes individuais, e por vezes na sua parte geral, também, através de hábito, que a dota com uma segunda natureza.
O MEIO-AMBIENTE COMO UM FACTOR
Esta protecção significa que podemos sempre suplementar na matéria de escolher nosso meio-ambiente, que são os amigos, livros, professores, e tudo o mais. É como uma pessoa que herdou algumas canas de trigo do seu professor. Desta pequena quantia, ela pode cultivar dúzias de canas através de sua escolha do meio-ambiente para a sua "fonte," que é solo fértil, com todos os minerais necessários e materiais crus que nutrem o trigo abundantemente.
Há também a questão do trabalho de melhorar as condições ambientais a se ajustarem às necessidades da planta e ao crescimento, pois os sábios farão bem em escolher as melhores condições descobrirão bênção. E o tolo tomará o que quer que lhe apareça à frente, e irá então tornar o semear uma maldição em vez de uma bênção.
Logo, todo o seu louvor e espírito depende da escolha do meio-ambiente no qual semear o trigo. Mas assim que ele tenha sido semeado na localização seleccionada, a forma absoluta do trigo é determinada de acordo com a medida que o meio-ambiente é capaz de providenciar.
Assim é o caso com nosso tópico, pois é verdade que o desejo não tem liberdade. Em vez disso, ele é operado pelos acima quatro factores. E uma pessoa é compelida a pensar e examinar como eles sugerem, negado de qualquer força de criticar ou mudar, como o trigo que foi semeado no seu ambiente.
Contudo, há liberdade para a vontade de inicialmente escolher tal um ambiente, tais livros, e tais guias que lhe concedem bons conceitos. Se a pessoa não faz isso, mas está disposto a entrar em qualquer meio-ambiente que lhe apareça a ele e ler qualquer livro que lhe cai nas mãos, ele está destinado a cair num mau ambiente ou desperdiçar seu tempo em livros inúteis, que são abundantes e fáceis de lhes chegar. Em consequência, ele será forçado a abomináveis conceitos que o fazem pecar e condenar. Ele será certamente punido, não devido aos seus pensamentos maus ou acções, nos quais ele não tem qualquer escolha, mas porque ele não escolheu estar num bom ambiente, pois nisso há definitivamente uma escolha.
Desta forma, o que anseia continuamente escolher um ambiente melhor é digno de louvor e recompensa. Mas aqui, também, não é devido aos seus bons pensamentos e acções, que vêm até ele sem sua escolha, mas devido ao seu esforço de adquirir um bom ambiente, o qual lhe trás estes bons pensamentos e acções. É como o Rabi Yehoshua Ben Perachya disse, “Faz para ti um Rav, e compra para ti um amigo.”
A NECESSIDADE DE ESCOLHER UM BOM MEIO-AMBIENTE
Agora você pode compreender as palavras do Rabi Yosi Ben Kisma (Avot 86), que respondeu a uma pessoa que lhe ofereceu para viver na sua cidade, e ele lhe daria milhares de moedas de ouro por isso: "Mesmo que me dês todo o ouro e prata e jóias no mundo, eu viverei apenas num lugar de Torá." Estas palavras parecem demasiado sublimes para a nossa simples mente o perceber, pois como podemos nós renunciar milhares de moedas de ouro por tal pequena coisa como viver num lugar onde não existem discípulos da Torá, quando ele mesmo era um grande sábio que não precisava de aprender de ninguém? certamente, um mistério.
Mas como já vimos, esta é uma coisa simples, e deveria ser observada por todo e cada um de nós. Pois embora alguém tenha "sua própria fonte," as forças são reveladas abertamente apenas através do meio-ambiente em que ele se encontra. Isto é similar ao trigo semeado no chão, cujas forças se tornam aparentes apenas através de seu ambiente, que é o solo, a chuva, e a luz do sol.
Então, Rabi Yosi Ben Kisma assumiu correctamente que se ele abandonasse o bom ambiente que ele tinha escolhido e caísse no ambiente prejudicial, numa cidade onde não há Torá, não só seus anteriores conceitos seriam comprometidos, mas todas as outras forças ocultas na sua fonte, que ele ainda não tinha revelado em acção, permaneceriam ocultas. Isto é porque elas não seriam sujeitas ao meio-ambiente certo que seria capaz de as activar.
E como clarificámos acima, apenas na matéria da escolha do meio-ambiente é o reinado do homem sobre si mesmo medido, e apenas por isto receberia ele quer recompensa ou punição. Desta forma, uma pessoa não deve imaginar que um sábio tal como Rabi Yosi Ben Kisma por escolher o bom e recusar o mau, e por não ser tentado pelas coisas materiais e corpóreas, como ele lá deduz: "Quando alguém morre, ele não leva consigo prata, ou ouro, ou jóias, mas apenas Torá e boas acções.”
E nossos sábios avisaram, "Faz de ti mesmo um Rav, e compra para ti mesmo um amigo." E há também a escolha de livros, como mencionamos, pois apenas nisso é a pessoa repreendida ou louvada — na sua escolha do ambiente. Mas assim que ele escolheu o meio-ambiente, ele está nas suas mãos como barro nas mãos do oleiro.
O CONTROLO DA MENTE SOBRE O CORPO
Alguns sábios contemporâneos externos, depois de contemplarem a acima matéria e verem como a mente do homem é apenas uma fruta que cresce dos acontecimentos da vida, concluíram que a mente não tem qualquer controlo ou que se pareça sobre o corpo, mas apenas os acontecimentos da vida, impressos nos tendões físicos do cérebro, controlam e activam o homem. E a mente do homem é como um espelho, reflectindo as formas perante ele. E embora o espelho seja o portador destas formas, ele não pode activar ou movimentar as formas reflectidas nele.
Assim é a mente. Embora os acontecimentos da vida, em todos seus discernimentos de causa e efeito, sejam vistos e reconhecidos pela mente, a mente é não obstante absolutamente incapaz de controlar o corpo, de o trazer ao movimento, isto é de o trazer mais perto do bem ou removê-lo do mau. Isto é porque o espiritual e o físico são completamente remotos um do outro, e não há ferramenta intermediária entre eles para capacitar a mente espiritual a activar e operar o corpo corpóreo, como foi discutido longamente.
Mas onde eles são espertos, eles perturbam. A imaginação do homem usa a mente tal como o microscópio serve o olho: sem o microscópio, ele não veria nada de prejudicial, devido a sua pequenez. Mas assim que ele tenha visto o ser prejudicial através do microscópio, o homem distancia-se a si mesmo do factor nocivo.
Então, é o microscópio que trás o homem a se distanciar a si mesmo do mal, e não o sentido, pois o sentido não detectou o factor nocivo. E a essa medida, a mente controla totalmente o corpo do homem, para o evitar do mau e trazê-lo perto do bom. Então, em todos os lugares em que o atributo do corpo falha ao reconhecer o benéfico ou o prejudicial, ele precisa apenas da sagacidade da mente.
Além do mais, dado que o homem conhece a sua mente, que é uma verdadeira conclusão as experiências da vida, ele pode desta forma receber conhecimento e entendimento de uma pessoa confiável e tomá-la como lei, embora os seus acontecimentos da vida não lhe tenham ainda revelado estes conceitos a ele. É como uma pessoa que pede o conselho de um médico e o obedece mesmo que ele não compreenda nada com sua própria mente. Então, um usa a mente do outro não menos que um use a sua própria.
Como clarificámos acima, existem duas maneiras da Providência se certificar que o homem alcança o objectivo bom e final:
A. O caminho da dor.
B. O caminho da Torá.
Toda a clareza no caminho da Torá deriva daí. Pois estes claros conceitos que foram revelados e reconhecidos depois de uma longa cadeia de acontecimentos nas vidas dos profetas e homens de Deus, vem um homem que os utiliza totalmente e beneficia deles, como se estas concepções fossem acontecimentos da sua própria vida. Então você vê que uma pessoa é isenta de todas as provações que ela deve experimentar antes que ela possa desenvolver uma mente clara por si mesma. Então, ela salva tanto tempo como dor.
Isso pode ser comparado a um homem doente que não deseja obedecer às ordens do médico antes que ele compreenda por si mesmo como esse conselho o poderia curar, e desta forma começa a estudar medicina. Ele poderia morrer da sua enfermidade antes que ele aprenda medicina.
Assim é o caminho da dor vs. o caminho da Torá. O que não acredita nos conceitos que a Torá e profecia o aconselham a aceitar sem entendimento próprio, deve chegar a estes conceitos por si mesmo seguindo a cadeia de causa e efeito dos acontecimentos da vida. Estas são experiências que apressam grandemente, e podem desenvolver o sentido de reconhecimento do mal neles, como já vimos, sem a sua escolha, mas devido aos seus esforços de adquirir um bom ambiente, que leva a estes pensamentos e acções.
A LIBERDADE DO INDIVIDUO
Agora chegámos a um cuidadoso e exacto entendimento da liberdade do individuo. Contudo, isso relaciona-se apenas ao primeiro factor, a "fonte," que é a primeira substância de cada pessoa, isto é todas as características que herdamos dos nossos antepassados e pelas quais nós diferimos uns dos outros.
Isso é porque mesmo quando milhares de pessoas partilham o mesmo meio-ambiente de tal uma maneira que os três factores afectam-as todas igualmente, você não irá ainda assim encontrar duas pessoas que partilhem o mesmo atributo. Isto é porque cada uma delas têm a sua própria fonte única. Isto é como a fonte do trigo: embora ela mude bastante pelos três factores remanescentes, ela ainda retém a forma preliminar do trigo e nunca tomará a forma de outra espécie.
A FORMA GERAL DO PROGENITOR NUNCA É PERDIDA
Assim é que cada "fonte" que tinha despido a forma preliminar do progenitor e tinha tomado uma nova forma como resultado dos três factores que foram acrescentados a ela, e que a mudam significativamente, a forma geral do progenitor ainda permanece, e nunca assumirá a forma de outra pessoa que se assemelha a ela, tal como um gato nunca se assemelhará a trigo.
Isto é assim pois toda e cada fonte é, em si mesma, uma longa sequência de gerações compreendidas de várias centenas de gerações, e a fonte inclui as concepções de todas elas. Contudo, elas não são reveladas nela da mesma maneira que elas apareceram nos seus antepassados, isto é, na forma de ideias, mas apenas como formas abstractas. Desta forma, elas existem nele na forma de forças abstractas. Desta forma, elas existem nele na forma de forças abstractas chamadas "tendências" e "instintos," sem que ele saiba a sua razão ou porque é que ele faz o que faz. Então, nunca podem haver duas pessoas com o mesmo atributo.
A NECESSIDADE DE PRESERVAR A LIBERDADE DO INDIVIDUO
Saiba, que esta é uma verdadeira posse do individuo que não deve ser prejudicada ou alterada. Isto é porque o fim de todas estas tendências, as quais são incluídas na fonte, é o de materializar e assumir a forma de conceitos quando esse individuo cresce e obtém uma mente de si mesmo, como resultado da lei da evolução, que controla essa corrente e a promove sempre em frente, como explicado no artigo "A Paz." Também, nós aprendemos que toda e cada tendência está destinada a se tornar num conceito sublime e imensurávelmente importante.
Então, qualquer um que elimine uma tendência de um individuo e a desenraíze causa a perda desse sublime e maravilhoso conceito do mundo, intencionado a emergir no fim da corrente, pois essa tendência nunca mais irá emergir em qualquer outro corpo. De acordo com isso, devemos compreender que quando uma tendência particular toma a forma de um conceito, ela não pode mais ser distinguida como boa ou má. Isto é porque tais distinções são reconhecidas apenas quando elas são ainda tendências ou conceitos imaturos, e de nenhuma maneira são qualquer uma delas reconhecidas quando elas assumem a forma de verdadeiros conceitos.
Do mencionado aprendemos que terrível mal infligem essas nações que forçam seu reino sobre minorias, privando-as de liberdade sem as permitirem a viver suas vidas pelas tendências que elas herdaram de seus antepassados. Elas são consideradas como não menos que assassinos.
E até os que não acreditam em religião ou em orientação com propósito podem compreender a necessidade de preservar a liberdade do individuo ao observarem os sistemas da natureza. Pois nós podemos ver como todas as nações que alguma vez caíram, ao longo das gerações, chegaram a tal apenas devido à sua opressão das minorias e indivíduos, que tinham desta forma se revoltado contra elas e as arruinado. Então, é claro a todos que a paz não pode existir no mundo se não tomarmos em consideração a liberdade do individuo. Sem ela, a paz não será sustentável e a ruína prevalecerá.
Então, nós definimos claramente a essência do individuo com absoluta exactidão, depois da dedução de tudo o que ele toma do público. Mas agora enfrentamos uma questão: "Onde, no fim, é o individuo ele mesmo?" Tudo o que dissemos até agora a respeito do individuo é percepcionado apenas como a propriedade do individuo, herdada de seus antepassados. Mas onde está o próprio individuo, o herdeiro e o portador dessa propriedade, que exige que guardemos sua propriedade?
De tudo o que foi dito até agora, estamos ainda por descobrir o ponto do "eu" no homem, que permanece perante nós como uma unidade independente. E porque preciso eu do primeiro factor, que é uma longa corrente de milhares de pessoas, uma após a outra, de geração em geração, com a qual dispomos a imagem do individuo como um herdeiro? E para que preciso eu dos outros três factores, que são milhares de pessoas, que se encontram uma por trás da outra na mesma geração? No fim, cada individuo é nada mais que uma máquina pública, para sempre pronto a servir o público como ele acha digno. Isto é que ele se tornou subordinado a dois tipos de público:
A. Da perspectiva do primeiro factor, ele tornou-se subordinado a um grande público de passadas gerações, estando uma após a outra.
B. Da perspectiva dos três outros factores, ele tornou-se subordinado do seu público contemporâneo.
Esta é certamente uma pergunta universal. Por esta razão, muitos se opõem ao mencionado método natural, embora eles saibam cuidadosamente a sua validade. Em vez disso, eles escolhem métodos metafisico, ou dualismo, ou transcendentalismo, para descreverem para eles mesmos certo objecto espiritual e como ele se senta dentro do corpo, na alma do homem. E é essa alma que aprende e opera o corpo, e ela é a essência do homem, seu "eu."
E talvez estas interpretações pudessem acalmar a mente, mas o problema é que eles não têm solução cientifica a como um objecto espiritual pode ter qualquer contacto com átomos físicos e trazê-los para qualquer tipo de movimento. Toda a sua sabedoria não os ajudou a encontrar uma ponte sobre a qual atravessar essa vasta e profunda fenda que se espalha entre a entidade espiritual e o átomo corpóreo. Então, a ciência não ganhou nada de todos estes métodos metafisicos.
A VONTADE DE RECEBER - EXISTÊNCIA A PARTIR DA AUSÊNCIA
Para avançar um passo em frente de uma maneira cientifica aqui, tudo o que precisamos é a sabedoria da Cabala. Isto é porque todos os ensinamentos no mundo estão incluídos na sabedoria da Cabala. A respeito das luzes espirituais e vasos, nós aprendemos que a inovação principal, da perspectiva da Criação, que Ele criou existência a partir da ausência, se aplica a um aspecto apenas, definido como a "vontade de receber." Todas as outras matérias no todo da Criação não são inovações de todo; elas não são existência a partir da ausência, mas existência a partir da existência. Isso significa que elas se estendem directamente da Sua essência, como a luz se estende do sol. Lá, também, não há nada de novo, dado que o que é descoberto no núcleo do sol se estende para o exterior.
Contudo, a vontade de receber é completa novidade. Isto é, que antes da Criação tal coisa não existia na realidade, dado que Ele não tem aspecto do desejo de receber, pois Ele precede tudo, então de quem receberia Ele?
Por esta razão, esta vontade de receber, que Ele extraiu como existência a partir da ausência, é completa novidade. Mas tudo o resto não é considerado uma inovação que pudesse ser chamada "Criação." Então, todos os vasos e os corpos, ambos dos mundos espirituais e dos mundos físicos, são considerados substância espiritual ou corpórea, cuja natureza é a vontade de receber.
DUAS FORÇAS NA VONTADE DE RECEBER: A FORÇA DA ATRACÇÃO E A FORÇA DA REJEIÇÃO
Você precisa de determinar alguém que distinguimos duas forças nessa força chamada a "vontade de receber":
A. A força da atracção.
B. A força da rejeição.
A razão é que cada corpo, ou recipiente, definido pela vontade de receber é certamente limitado, isto é a qualidade que ele irá receber e a quantidade que ele irá receber. Desta forma, toda a quantidade e qualidade estão fora de suas fronteiras aparentam ser contra sua natureza; então, ele rejeita-as. Então, essa "vontade de receber," embora seja considerada uma força de atracção, é compelida a se tornar uma força de rejeição, também.
UMA LEI PARA TODOS OS MUNDOS
Embora a sabedoria da Cabala não mencione nada do nosso mundo corpóreo, há ainda assim apenas uma lei para todos os mundos (como escrito no artigo, "A Essência da Sabedoria da Cabala," secção "A Lei da Raiz e Ramo"). Então, todas as entidades corpóreas no nosso mundo, isto é, tudo dentro desse espaço, seja inanimado, vegetativo, animado, um objecto espiritual ou um objecto corpóreo, se queremos distinguir o único, aspecto próprio de cada um deles, como eles se diferenciam um do outro, até na mais pequena das partículas, trata-se de nada mais que um "desejo de receber." Este é a toda a sua forma particular, da perspectiva da Criação gerada, limitando-o em quantidade e qualidade. Como resultado, há uma força de atracção e a força da rejeição nele.
Todavia, o que quer que seja que exista nela além destas duas forças é considerado a recompensa da Sua essência. Essa recompensa é igual para todas as criaturas, e ela apresenta nenhuma inovação, em respeito à Criação, pois ela se estende da existência a partir da existência.
Também, ela não pode ser atribuída a qualquer unidade particular, mas apenas a coisas que são comuns a todas as partes da Criação, pequenas ou grandes. Cada uma delas recebe dessa recompensa de acordo com sua vontade de receber, e esta limitação define cada individuo e unidade.
Então, evidentemente - de uma perspectiva puramente cientifica - provei o "eu" (ego) de cada individuo num método cientifico, completamente à prova de criticismo, até de acordo com o sistema dos fanáticos, materialistas automáticos. Daqui em diante, não teremos necessidade desses métodos mancos mergulhados na metafisica.
E é claro, não faz diferença se esta força, sendo a vontade de receber, é um resultado e um fruto do material que ela tinha produzido através da química, ou que o material é um resultado e um fruto dessa força. Isto é porque sabemos que a coisa principal é que apenas esta força, impressa em cada ser e átomo da "vontade de receber," dentro de suas fronteiras, é a unidade em que ela é separada e distinguida do seu meio-ambiente. E isto é tanto verdade para um único átomo ou para um grupo de átomos, chamados "um corpo."
Todos os outros discernimentos nos quais há um excesso dessa força não são relacionados de qualquer maneira a essa partícula ou a esse grupo de partículas, em respeito a si mesmo, mas apenas em respeito ao todo, que é a recompensa estendida a elas a partir do Criador, que é comum a todas as partes da Criação juntas, sem distinção de corpos especificamente criados.
Agora entenderemos a questão da liberdade do individuo, de acordo com a definição do primeiro facto, ao qual chamámos a "fonte," onde todas as anteriores gerações, que são os antepassados desse individuo, imprimiram sua natureza. Como clarificámos, o sentido da palavra, "individuo," é nada mais que as fronteiras da vontade de receber, impressa no seu grupo de moléculas.
Então você vê que todas as tendências que ele herdou dos seus antepassados são certamente não mais que fronteiras da sua vontade de receber, quer relacionadas à força de atracção nele, ou à força da rejeição nele, que aparecem perante nós como tendências por mesquinhez ou generosidade, uma tendência para se misturar ou permanecer isolado, e tudo o mais.
Devido a isso, elas são verdadeiramente o seu eu (ego), lutando pela sua existência. Então se eliminarmos sequer uma única tendência desse individuo, somos considerados estarmos a cortar um órgão real da sua essência. E também é considerado uma perda genuína para toda a Criação, pois não há outra como ela, nem haverá como ela no mundo inteiro.
Afinal clarificamos cuidadosamente o direito justo do individuo de acordo com as leis naturais, voltemos a vejamos simplesmente quão prático é, sem comprometer a teoria da ética e do estadismo. E mais importante: como este direito é aplicado pela nossa sagrada Torá.
SEGUIR O COLECTIVO
As nossas escrituras dizem: "Segue o colectivo." Isso significa que onde quer que haja uma disputa entre o colectivo e o individuo, nós somos obrigados a reger-nos de acordo com a vontade do colectivo. Então, você vê que o colectivo tem um direito de expropriar a liberdade do individuo.
Mas somos enfrentados com uma questão diferente aqui, até mais séria que a primeira. Parece como se esta lei regrida a humanidade em vez de a promover. Isto é porque enquanto a maior parte da humanidade for subdesenvolvida, os desenvolvidos são sempre uma pequena minoria, se você se determinar sempre de acordo com a vontade do colectivo, que são os subdesenvolvidos, e os imprudentes, as visões e os desejos dos sábios e desenvolvidos na sociedade, que são sempre a minoria, nunca será tomada em escuta e não será tomada em consideração. Então, você sela o destino da humanidade à regressão, pois ela não será capaz de fazer sequer um único passo em frente.
Contudo, como é explicado no artigo, "A Paz," secção, "Necessidade de Praticar Cuidado com as Leis da Natureza," dado que somos ordenados pela Providência a levar uma vida social, e nos tornamos obrigados a observar todas as leis que pertencem ao sustento da sociedade. E se somos algo negligentes, a natureza tomará sua vingança sobre nós, independentemente de se compreendemos ou não as razões para as leis.
E podemos ver que não há outra disposição pela qual viver em sociedade excepto seguindo a lei de "Seguir o colectivo," que coloca cada disputa e atribulação na sociedade em ordem. Então, esta lei é o único instrumento que dá à sociedade sustentabilidade. Por esta razão, ela é considerada um dos Mitzvot (mandamentos) naturais da Providência, e devemos aceitá-lo e guardá-lo meticulosamente, independentemente do nosso entendimento.
Isto é similar a todos os outros Mitzvot na Torá: todos eles são leis da natureza e Sua Providência, que vêm até nós de Cima para baixo. E eu já descrevi ("A Essência da Sabedoria da Cabala," A Lei da Raiz e Ramo) como toda a teimosia que detectamos na conduta da natureza neste mundo é apenas porque elas são estendidas e retiradas de leis e condutas dos Mundos Superiores Espirituais.
Agora você pode compreender que os Mitzvot na Torá são não mais que leis e condutas definidas nos Mundos Superiores, que são as raízes de todas as condutas da natureza neste mundo nosso. As leis da Torá condizem sempre com as leis da natureza neste mundo como duas gotas num charco. Então, nós provamos que a lei, "Seguir o colectivo" é a lei da Providência e natureza.
UM CAMINHO DE TORÁ E UM CAMINHO DE DOR
Todavia, nossa pergunta sobre a regressão, que tinha emergido desta lei, ficou ainda por definir por estas palavras. Certamente, é de nosso respeito - de encontrar maneiras de o remendar. Mas a Providência, por si mesma, não perde devido a isso, pois ela envolveu a humanidade em dois caminhos - o "Caminho da Torá," e o "Caminho da Dor" - de uma maneira que garante o desenvolvimento continuo e da humanidade e progresso para o objectivo sem reservas ("A Paz," Tudo Está em Depósito). Certamente, obedecer esta lei é um compromisso natural e necessário.
O DIREITO DO COLECTIVO DE EXPROPRIAR A LIBERDADE DO INDIVIDUO
Devemos perguntar além: as coisas são justificadas quando as questões revolvem à volta de assuntos entre pessoas. Então podemos aceitar a lei de "Seguir o colectivo," através da obrigação da Providência, que nos instruí a sempre olhar pelo bem estar e felicidade dos amigos. Mas a Torá obriga-nos a seguir a lei de "Seguir o colectivo" em disputas entre homem e Deus, também, embora estas questões pareçam completamente independentes à existência da sociedade.
Desta forma, a questão ainda permanece: como podemos nós justificar essa lei, que nos obriga a aceitar as visões da maioria, que é, como dissemos, subdesenvolvida, e a rejeitar e anular a opinião dos desenvolvidos, que são sempre uma pequena minoria?
Mas como mostrámos ("A Essência da Religião e Seu Propósito," Desenvolvimento Consciente e Desenvolvimento Inconsciente), a Torá e os Mitzvot foram dados apenas para purificar Israel, para se desenvolver em nós um sentido de reconhecimento do mal, impresso em nós à nascença, que é geralmente definido como o nosso amor-próprio, e para chegarmos ao bem puro definido como o "amor dos outros," que é a uma e única passagem para o amor de Deus.
De acordo com isso, os preceitos entre homem e Deus são considerados ferramentas que desapegam o homem do amor-próprio, que é prejudicial para a sociedade. E é então óbvio que os tópicos de disputa em respeito aos Mitzvot entre homem e Deus se relacionam ao problema da sustentabilidade da sociedade. Então, eles, também, caem na estrutura de "Seguir o colectivo."
Agora podemos compreender a conduta de discriminar entre a Halachah (lei Judaica) e Agadah (lendas). Isto é porque apenas em Halachot (plural de Halachah), se aplica a lei, "individual e colectiva, Halachah (lei) sendo o colectivo." Isto não é assim na Agadah, dado que as questões da Agadah se encontram acima de questões que respeitem a existência da sociedade, pois elas falam precisamente da questão das condutas das pessoas em questões a respeito do homem e Deus, nessa mesma parte em que a existência e felicidade física da sociedade não tem qualquer consequência.
Então, aqui não há justificação para o colectivo anular a visão do individuo e "cada homem fez o que estava certo aos seus próprios olhos." Mas em respeito a Halachot que lidem com o observar os Mitzvot da Torá, tudo o que cai sobre a supervisão da sociedade, dado que não pode haver qualquer ordem, a não ser através da lei, "Seguir o colectivo."
PARA A VIDA SOCIAL, A LEI, "SEGUIR O COLECTIVO"
Agora chegamos a um entendimento claro da frase a respeito da liberdade do individuo. Certamente, aqui há uma pergunta: "De onde tirou o colectivo o direito de expropriar a liberdade do individuo e lhe negar da coisa mais preciosa na vida, liberdade?" Aparentemente, não há mais que força bruta aqui.
Mas como claramente explicámos acima, é uma lei natural e um decreto da Providência. E porque a Providência compele cada um de nós a conduzir uma vida social, segue-se naturalmente que cada pessoa é obrigada a garantir a existência e bem estar da sociedade. E isso não pode existir a não ser através de impor a conduta de "Seguir o Colectivo," ignorando a opinião do individuo.
Então, você vê evidentemente que esta é a origem de todo o direito e justificação que o colectivo tem de expropriar a liberdade do individuo contra sua vontade, e de o colocar sob sua autoridade. Desta forma, é compreendido que em respeito a todas essas questões que não dizem respeito à existência da vida material na sociedade, não há justificação para o colectivo de saltear e abusar a liberdade do individuo de qualquer maneira. E se eles o fizerem, eles são considerados salteadores e ladrões que preferem a força bruta a qualquer direito e justiça no mundo, dado que aqui a obrigação do individuo de obedecer à vontade do colectivo não se aplica.
NA VIDA ESPIRITUAL, "SEGUIR O INDIVIDUO"
Acontece que tanto quanto diz respeito à vida espiritual, não existe obrigação natural sobre o individuo para manter pela sociedade de alguma maneira. Pelo contrário, aqui se aplica uma lei natural sobre o colectivo, para se subjugar a si mesmo ao individuo. E isso é clarificado no Artigo, "A Paz," que aqui existem dois caminhos pelos quais a Providência nos envolveu e rodeou, para nos trazer ao final:
A. Um Caminho de Dor, que nos desenvolve desta maneira inconscientemente.
B. Um Caminho da Torá e sabedoria, que nos desenvolve conscientemente desta maneira sem qualquer agonia ou coerção.
E dado que o mais desenvolvido na geração é certamente o individuo, segue-se que quando o público se quer aliviar a si mesmo de terrível agonia e assumir desenvolvimento consciente e voluntário, que é o caminho da Torá, eles não têm escolha mas se subjugarem a si mesmos e à sua liberdade física à disciplina do individuo, e obedecer às ordens e remédios que ele lhes irá oferecer.
Então você vê que em questões espirituais, a autoridade do colectivo é anulada e a lei de "Seguir o Individuo" é aplicada, isto é, o individuo desenvolvido. Pois é fácil de ver que os desenvolvidos e educados em cada sociedade são sempre uma pequena minoria. Segue-se que o sucesso e bem estar espiritual da sociedade está engarrafado e selado nas mãos da minoria.
Desta forma, o colectivo é obrigado a meticulosamente guardar todas as visões dos poucos, para que elas não pereçam do mundo. Isto é porque eles devem saber por certo, em completa confiança, que as visões mais verdadeiras e desenvolvidas nunca são fracas, isto é, nas mãos da minoria indistinguível. Isto é porque cada sabedoria e tudo o precioso vem ao mundo em pequenas quantidades. Desta forma, somos advertidos a preservar as visões de todos os indivíduos, devido à incapacidade do colectivo de discernir o errado do certo entre eles.
CRITICISMO TRÁS SUCESSO; FALTA DE CRITICISMO CAUSA DEGENERAÇÃO
Devemos além acrescentar que a realidade apresenta aos nossos olhos extremas contrariedades entre as coisas físicas e os conceitos e ideias respeitando ao tópico acima. Pois a questão da união social, que pode ser a fonte de toda alegria e sucesso, se aplica particularmente entre corpos e questões corpóreas nas pessoas, e a separação entre eles é a fonte de toda a calamidade e infortúnio.
Mas com conceitos e ideias, é o completo oposto: união e falta de criticismo são consideradas a fonte de todo o falhanço e impedimento a todo o progresso e fertilização didáctica. Isto é porque retirar as conclusões certas depende especificamente na multiplicidade de desacordos e separação entre opiniões. Quantas mais contradições existem entre opiniões e mais criticismo há, mais o conhecimento e sabedoria aumentam e as questões tornam-se mais adequadas para examinação e clarificação.
A degeneração e falhanço da inteligência derivam apenas da falta de criticismo e desacordo. Então, evidentemente, toda a base de sucesso físico é a medida de união da sociedade, e a base de sucesso da inteligência e conhecimento é a separação e desacordo entre eles.
Acontece que quando a humanidade alcançar o seu objectivo, em respeito ao sucesso dos corpos, ao os trazer ao grau de completo amor pelos outros, todos os corpos no mundo se unirão num único corpo e um único coração, como escrito no artigo, "A Paz." Apenas então será toda a felicidade intencionada para a humanidade se tornar revelada em toda a sua glória.
Mas contra isso, devemos estar vigilantes a não trazer as visões das pessoas tão próximas que o desacordo e criticismo possam ser terminados de entre os sábios e académicos, pois o amor do corpo naturalmente trás com ele proximidade de visões. E caso o criticismo e desacordo desapareçam, todo o progresso em conceitos e ideias cessará, também, e a fonte do conhecimento no mundo secará.
Esta é a prova da obrigação de ter cautela com a liberdade do individuo a respeito de conceitos e ideias. Pois todo o desenvolvimento da sabedoria e conhecimento são baseados nessa liberdade do individuo. Então, somos acautelados a preservá-la muito cuidadosamente, para que toda e cada forma dentro de nós, à qual chamamos "individuo," isto é, a força particular da pessoa singular, geralmente chamada a "vontade de receber."
HERANÇA ANCESTRAL
Todos os detalhes das imagens que esta vontade de receber inclui, que nós definimos como a "fonte," ou a Primeira Razão, cujo significado inclui todas as tendências e costumes herdados de seus antepassados, que podemos imaginar como uma longa corrente de milhares de pessoas que em tempos estiveram vivas, e que se encontram uma em cima da outra. Cada uma delas é uma gota essencial de seus antepassados, e essa gota trás a cada pessoa todas as posses espirituais de seus antepassados para a sua "medulla oblongata" (o bulbo raquidiano), chamado "inconsciente." Então, o individuo perante nós tem, no seu subconsciente, todos os milhares de legados espirituais de todos os indivíduos representados nessa corrente, que são seus antepassados.
Então, tal como a face de toda e cada pessoa difere, também suas visões diferem. Não existem duas pessoas na terra cujas opiniões sejam idênticas, porque cada pessoa tem uma grande e sublime posse herdada de seus antepassados, e a qual os outros não têm farrapo deles.
Desta forma, todas essas posses são consideras a propriedade do individuo, e a sociedade é acautelada a preservar o seu sabor e espírito para que não fique turva pelo seu meio-ambiente. Em vez disso, cada individuo deve manter a integridade de sua herança. Então, a contradição e contrariedade entre eles irá permanecer para sempre, para para sempre garantir o criticismo e progresso da sabedoria, que é a vantagem da humanidade e seu verdadeiro e eterno desejo.
E depois de termos chegado a certa medida de reconhecimento no egoísmo do homem, que determinámos como uma força e uma "vontade de receber," sendo o ponto essencial do ser nu, também aprendemos cuidada e claramente, de todos os lados, a posse original de cada corpo, que definimos como uma "herança ancestral." Isto diz respeito a todas as tendências potenciais e qualidades que chegaram à sua "fonte" por herança, que é a primeira substância de cada pessoa, isto é, a semente inicial de seus antepassados. Agora clarificaremos os dois discernimentos na vontade de receber.
DOIS DISCERNIMENTOS: A) POTENCIAL, B) REAL
Primeiro, devemos compreender que embora este egoísmo, que definimos como a "vontade de receber," seja a própria essência do homem, ele não pode existir na realidade sequer por um segundo. Pois o que chamamos "potencial," isto é antes que ele surja de potencial para real, existe apenas no nosso pensamento, isto é que apenas o pensamento o pode determinar.
Mas na verdade, não pode haver qualquer força real no mundo que seja dormente e inactiva. Isto é porque a força existe na realidade apenas enquanto ela é revelada em acção. Pelo mesmo motivo, você não pode dizer sobre uma criança que ela é muito forte quando ela não consegue levantar sequer o mais leve peso, mas você pode dizer que você vê nessa criança quando ela cresce, ela irá manifestar grande força.
Contudo, nós dizemos que essa força que encontramos no homem quando ele é crescido estava presente nos seus órgãos e seu corpo até quando ele era uma criança, mas essa força tinha sido ocultada e não era aparente. é verdade que nas nossas mentes poderíamos determinar (os poderes destinados a manifestar), dado que a mente o afirma. Porém, no corpo real da criança não há certamente qualquer força de todo, dado que nenhuma força se manifesta nas acções da criança.
Então é com o apetite. Esta força não irá aparecer num corpo de um homem na real realidade, quando os órgãos não podem comer, isto é quando ele é saciado. Mas mesmo quando alguém é saciado, a força do apetite existe, mas ela está ocultada no corpo do homem. Passado algum tempo, quando a comida foi digerida, ela reaparece e manifesta-se de potencial a real.
Contudo, tal uma sentença, de determinar uma força potencial que não se tornou ainda revelada como facto real, pertence às condutas pelas quais o pensamento percepciona. Mas isso não existe na realidade, dado que quando saciados, nós sentimos muito claramente que a força do apetite desapareceu, e se você a procurar, você não irá encontrá-la em lado algum.
Acontece que não podemos demonstrar um potencial como um objecto que existe por e em si mesmo, mas apenas como um predicado. Então, quando uma acção ocorre na realidade, nessa altura a força manifesta-se na acção.
Todavia, nós encontramos necessariamente duas coisas aqui, no processo de percepção: um sujeito e um predicado, isto é, potencial e real, tal como a força do apetite que é o sujeito, e a imagem do prato, que é o predicado e a acção. Na realidade, contudo, elas vêm como uma. Nunca virá a acontecer que a força do apetite apareça numa pessoa sem imaginar o prato que ela deseja comer. Então, estas são duas metades da mesma coisa. A força do apetite apetite deve revestir essa imagem. Você desta forma vê que o sujeito e o predicado estão presentes de uma vez, e se tornam ausentes de uma vez.
Agora nós compreendemos que a vontade de receber, que apresentámos como egoísmo, não significa que ela exista assim numa pessoa, como uma força de anseio que deseja receber na forma de um predicado passivo. Em vez disso, isto pertence ao sujeito, que reveste na imagem do objecto comestível, e cuja operação aparece na forma da coisa sendo comida, e na qual ela se reveste. Nós chamamos a essa acção, "desejo," isto é a força do apetite, revelada na acção da imaginação.
E assim é com nosso tópico - a vontade de receber geral, que é a própria essência do homem. Ela aparece e existe apenas através vestir nas formas de objectos que são prováveis a serem recebidos. Pois então ela existe como o objecto, e não de outra maneira. Nós chamamos a essa acção, "vida," isto é a vivacidade do homem, que significa que a força da vontade de receber se reveste e age dentro dos objectos desejados. E a medida da revelação dessa acção é a medida da sua vida, como nós explicámos na acção a que chamamos, "desejo."
DUAS CRIAÇÕES: A) HOMEM, B) UMA ALMA VIVA
Do mencionado, podemos claramente compreender o verso: "E o Deus Senhor formou o homem do pó do chão, e soprou para suas narinas o sopro da vida; e o homem tornou-se uma alma (Nefesh) viva (Chaya)" (Génesis 2:7). Aqui encontramos duas criações:
A. O Homem em si mesmo;
B. A alma viva em si mesma.
E o verso diz que no principio, o homem foi criado como pó do chão, uma colecção de moléculas nas quais reside a essência do homem, isto é sua vontade de receber. Essa força, a vontade de receber, está presente em todo o elemento da realidade, como explicámos acima. Também, todos os quatro tipos: inanimado, vegetativo, animado e falante emergiram delas. Nesse respeito, o homem não tem qualquer vantagem sobre qualquer parte da criação, e este é o significado do verso nas palavras: "pó do chão."
Contudo, nós já vimos que esta força, chamada "vontade de receber," não pode existir sem revestir e agir num objecto desejado, e esta acção é chamada, "vida." E de acordo, descobrimos que antes do homem ter chegado às formas humanas da recepção de prazer, que diferem das dos outros animais, ele é ainda considerado uma pessoa sem vida, morta. Isto é porque a sua vontade de receber não tem qualquer lugar no qual revestir e manifestar suas acções, as quais são as manifestações da vida.
Este é o significado do verso, "e soprou para suas narinas o sopro da vida," que é a forma geral da recepção adequada para humanos. A palavra Nishmat, (sopro) vem da palavra, Samin, (colocar) o chão para ele, que é como "valor." E a origem da palavra "sopro" é compreendida do verso (Jó 33:4): "O espírito de Deus me fez, e o sopro do Todo-Poderoso me deu vida," e veja o comentário do MALBIM lá. A palavra, "alma" (Neshama), tem a mesma estrutura de sintaxe que as palavras, "faltando" (Nifkad), "acusou" (Ne’esham), e "acusado" (Ne’eshama — termo feminino de Ne’esham).
E o significado das palavras, "e soprou nas suas narinas" é que Ele instigou uma alma (Neshama) na sua interioridade e apreciação da vida, que é a soma das formas que são dignas de recepção na sua vontade de receber. Então, essa força, a vontade de receber, enclausurada nas suas moléculas, encontrou um lugar no qual vestir e agir, isto naquelas formas de recepção que ela tinha obtido do Criador. E esta acção é chamada "vida," como explicámos acima.
E o verso termina, "e o homem tornou-se uma alma viva." Isto significa que desde que a vontade de receber começou a agir pelas medidas daquelas formas de recepção, a vida instantaneamente se manifestou nela e ela "tornou-se uma alma viva." Porém, antes da realização dessas formas de recepção, embora a força da vontade receber tenha sido impressa nele, ela é ainda assim considerada um corpo sem vida, dado que ela não tem qualquer lugar no qual aparecer e se manifestar em acção.
Como vimos acima, embora a essência do homem seja apenas a vontade de receber, é ainda assim considerada uma metade de um todo, pois ela deve revestir numa realidade que atravesse o seu caminho. Por essa razão, ela e a imagem da posse que ela descreve são literalmente uma, pois caso contrário ela não seria capaz de existir sequer por um momento.
Desta forma, quando a máquina do corpo está no seu cume, isto é, até à sua meia-idade, o seu "ego" está de pé em toda a altura impressa nele à nascença. Devido a isso, ele sente dentro dele uma enorme e poderosa medida da vontade de receber. Por outras palavras, ele anseia grande riqueza e honra, e o que quer que se atravesse no seu caminho. Isto é devido à perfeição do ego do homem, que atrai formas de estruturas e conceitos em que ele se veste e se sustenta a si mesmo através delas.
Mas quando metade de sua vida passou, começam os dias do declínio, os quais, devido a seu conteúdo, são os seus dias de morte. Isto é porque uma pessoa não morre num instante, tal como ela não recebeu a sua vida num instante. Em vez disso sua vela, sendo o seu ego, murcha e morre pouco a pouco, e juntamente com ela morrem as imagens das posses que ele deseja receber.
Ele começa a renunciar muitas posses que as quais tinha sonhado na sua juventude, e ele gradualmente renuncia a grandes posses, de acordo com seu declínio ao longo dos anos. Finalmente, nos seus verdadeiros dias de idoso, quando a sombra da morte paira sobre todo o seu ser, uma pessoa encontra-se a si mesma em "tempos de nenhum recurso," dado que sua vontade de receber, seu ego, murchou. Apenas uma pequena centelha dele sobra, escondida do olho, da veste em certa posse. Desta forma, não há recurso ou esperança nesses dias para qualquer imagem de recepção.
Então, nós provámos que a vontade de receber, juntamente com a imagem do objecto esperado a ser recebido, são uma e a mesma coisa. E sua manifestação é igual, sua estatura é igual, e assim é a duração de suas vidas.
Porém, há uma distinção significativa aqui na forma do render no tempo do declínio da vida. Esse render não é um resultado de saciedade, como uma pessoa que renuncia a comida quando está saciada, mas um resultado de desespero. Por outras palavras, quando o ego começa a morrer durante os dias de declínio, ele sente a sua própria fraqueza e morte próxima. Desta forma, uma pessoa abandona e desiste dos sonhos e esperanças de sua juventude.
Observe cuidadosamente a diferença entre este e o render devido a saciedade, que não causa tristeza e não pode ser chamado "morte parcial," mas é como um trabalhador que completou seu trabalho. Certamente, renuncia por desespero é cheia de dor e angústia, e pode desta forma ser chamada, "morte parcial."
LIBERDADE DO ANJO DA MORTE
Agora, depois de tudo o que aprendemos, descobrimos uma maneira de verdadeiramente compreender as palavras de nossos sábios quando eles disseram, “‘Harut (cravado) nas pedras,’ não o pronuncie Harut (cravado), mas em vez disso Herut (liberdade), pois eles foram liberados do anjo da morte.”
Foi explicado nos artigos, “Matan Torá” e “O Arvut,” que antes da recepção da entrega da Torá, eles tinham assumido a renuncia de qualquer propriedade privada à medida expressa nas palavras, "Um Reino de Sacerdotes," e o propósito de toda a Criação - se apegar a Ele em equivalência de forma com Ele: como Ele dá e não recebe, eles, também, darão e não recebem. Este é o último grau de Dvekut (adesão), expresso nas palavras, "Sagrada nação," como está escrito no fim do artigo, "O Arvut."
Eu já lhe trouxe a perceber que a essência do homem, isto é o seu egoísmo, definido como a vontade de receber, é apenas metade de uma coisa, e ela pode apenas existir quando revestida em certa imagem de uma posse ou esperança de posse. Pois apenas então está a nossa matéria completa, e pode ela ser chamada "essência do homem."
Então, quando os filhos de Israel foram recompensados com completa Dvekut nessa sagrada ocasião, seus vasos de recepção foram completamente esvaziados de quaisquer posses terrenas e elas foram apegadas a Ele em equivalência de forma. Isto significa que elas não tinham qualquer desejo por qualquer posse-própria, mas apenas à medida que elas pudessem dar contentamento, para que seu fazedor se deleitasse nelas.
E dado que sua vontade de receber se tinha revestido numa imagem de um objecto, ela se tinha revestido nele e unido com ele em completa unidade. Desta forma, elas foram certamente liberadas do anjo da morte, pois a morte é necessariamente uma ausência e negação da existência de certo objecto. Mas apenas quando há uma centelha que deseja existir por seu próprio prazer é possível dizer sobre isso que essa centelha não existiu pois ela se tornou ausente e morreu.
Contudo, se não há tal centelha no homem, mas todas as centelhas da sua essência se revestem em dar contentamento sob seu Fazedor, então ela não está nem ausente nem morta. Pois até quando o corpo é anulado, ele é apenas anulado em respeito à auto-gratificação, no qual a vontade de receber está revestida e pode apenas existir nele.
Porém, quando ele alcança a direcção da Criação e o Criador recebe prazer dele, dado que Sua vontade está feita, a essência do homem, que se reveste no Seu contentamento é concedida completa eternidade, como Ele. Então, ele foi recompensado com liberdade do anjo da morte. Este é significado das palavras do Midrash (Midrash Rabba, Shemot, 41, Item 7): “Liberdade do anjo da morte.” E no Mishná (Avot 86): “Harut (cravado) nas pedras; não o pronuncie Harut (cravado), mas em vez disso Herut (liberdade), pois nenhuns são livres, a menos que se empenhem no estudo da Torá.”