Eu ouvi em 1 de Adar, 21 de Fevereiro de 1947, Tiberíades
A razão de nós comermos peixe antes de uma refeição é que os
peixes são dados gratuitamente, sem preparação. É por isso que eles são
consumidos primeiro, uma vez que não exigem preparação, pois está escrito:
“Lembramo-nos dos peixes, que estavam acostumados a comer no Egito por nada.” E
o Zohar interpreta “para nada”, pois sem Mitzvot, ou seja, sem
preparação.
E por que os peixes não necessitam de preparo? O fato é que vemos
que um peixe só é considerado Rosh (cabeça), mas não tem as mãos ou
pernas. Um peixe é discernido como “José queria um peixe e encontrou um Margalit
(gema preciosa), na sua carne”.
Margalit significa Meragel (espião), e um peixe significa que não há
nenhuma negociação lá. Este é o significado da ausência de mãos e pernas. E
“metade” significa que através da elevação de Malchút a Biná,
cada grau foi reduzido pela metade, e por essa divisão, um lugar foi feito para
o Meragelim. Assim, toda a negociação foi apenas sobre o Meragelim,
como toda a Torá se estende a partir daqui. E este é o significado da Margalit
pendurada em seu pescoço, e que todos os que estavam doentes poderiam olhar
para ele e se curariam imediatamente.
No entanto, não há nenhuma recompensa no discernimento do
peixe sozinho, exceto que ele é gratuito, como está escrito, “que nós estávamos
acostumados a comer no Egito por nada.” “Um olho aberto, que nunca dorme, não
precisa de guarda”, já que o problema dos peixes é considerado Chochmá (sabedoria)
e do Shabat, que precede a Torá.
E a Torá significa
negociação. Este é o significado de “Eu não conseguia achar minhas mãos e
pernas no seminário”, ou seja que não houve negociação. “Por nada” significa,
sem negociação, e “Torá” é chamado de “o próximo mundo”, percebido como
“saciados e felizes”, e que a saciedade não extingue o prazer, como é o prazer
da alma. No entanto, o discernimento de o “Shabat que antecede a Torá”,
considerado Chochmá, isso vêm de um estado do Guf (corpo), e o Guf
é uma fronteira, onde a saciedade sacia o prazer.
Shamati 228