Artigo No. 8, Tav-Shin-Mem-Zayin, 1986-87
”Está escrito: “[Jacó] chamou seu filho José […] e lida comigo Chésed [misericórdia] e verdade”.
Os intérpretes perguntam: “Por que ele chamou José especificamente e lhe disse: 'Lida comigo com misericórdia e verdade'”. RASHI interpretou sobre “misericórdia e verdade”: Misericórdia que alguém faz com os mortos é verdadeira misericórdia, pois não espera uma recompensa em troca. ”RASHI interpreta o verso:“ Eu dou-te uma porção a mais do que a teus irmãos ”,“ desde que te preocupes com o meu enterro ”.
As palavras de RASHI contradizem o que está escrito aqui. Ele explica "dando-te uma porção mais do que a teus irmãos" porque ele se preocupa com o meu enterro. Assim, isto não é uma verdadeira misericórdia, já que ele está a pagar-lhe pelo seu esforço, dando-lhe uma porção a mais que a seus irmãos. A respeito da “verdadeira misericórdia”, RASHI interpreta que ele não lhe dá nada pelo seu esforço de levá-lo à Terra de Israel, como ele diz: “Pois da misericórdia que alguém faz com os mortos não espera uma recompensa de volta."
Nossos sábios disseram sobre o versículo: “E ele ordenou a José dizendo: 'Teu pai ordenou antes da sua morte'”, que eles mudassem o assunto por causa da paz, já que Jacó não ordenou isso, pois José não era suspeito aos seus olhos. Embora a interpretação de nossos sábios responda à pergunta que nós não descobrimos que Jacó tenha ordenado o que está acima antes da sua morte, isto ainda pode estar implícito. Isto é, por intimação, ele lhe ordenou antes de sua morte, não explicitamente, mas lhe dizendo; isso não aconteceu.
Para entender o que foi dito acima, devemos primeiro repetir o que já dissemos muitas vezes, ou seja, qual é o propósito da criação. Aprendemos que é para fazer o bem às suas criações. No entanto, para não ter o pão da vergonha, foi estabelecido que para isso, a vergonha no momento da recepção do deleite e do prazer seria cancelada. Este assunto é chamado de “direcionar para doar” ao receber o prazer.
Naquela altura, porque o receptor não pretende para o seu próprio benefício, mas sim, tudo o que ele recebe é porque deseja agradar o Criador, como fosse Sua vontade, pois Ele quer fazer o bem, por isso a vergonha foi removida. Por esta razão, as luzes partiram dos Kelim [vasos] quando a intenção de doar se afastou deles. No Partzufim superior, isso é chamado Hizdakchut do Masach, e por isso eles não têm Ohr Hozer [Luz Refletida].
Ohr Hozer significa que o inferior quer devolver a alegria ao superior. Isso significa que, à medida que a luz superior chega à parte inferior, a fim de fazer o bem às Suas criações, a mais baixa agora devolve o prazer à parte superior. Ou seja, o inferior quer deleitar o superior recebendo a abundância do superior.
Da mesma forma, por esse motivo nasceram as Klipot [conchas / cascas], cuja qualidade é a vontade de receber apenas para si. O bem e o mal que sentimos em nosso mundo também se estendem por esse motivo. Todas as corrupções e correções giram apenas em torno desse ponto chamado “desejo de receber prazer”.
Se o vaso de recepção permanecer como surgiu - recebendo para receber - causará vergonha devido à disparidade de forma. Por essa razão, houve a correção chamada “para doar”. Esta questão, que significa transformar o desejo de receber em trabalho para doar, é todo o trabalho que os inferiores têm. Nos mundos superiores, esse assunto é chamado de “partida das luzes” ou “expansão das luzes”.
Isto é, o objetivo de doar é o que move todos os mundos. Em outras palavras, se o inferior tem o poder de doação, ele recebe a abundância superior. Além disso, a medida da abundância que o inferior recebe depende da medida de doação que o inferior possui.
Nós aprendemos que quanto mais em oposição está, e quanto mais ele pode superar e dar Ohr Hozer, maior grau ele recebe. Em outras palavras, tudo depende da medida de doação que o inferior pode dar.
Nós já dissemos que esta vontade de receber é a única coisa que é considerada como uma nova criação e é chamada de Kli [vaso], na qual a abundância superior é derramada. Disto se entende que as criaturas inferiores devem discernir quatro discernimentos no seu desejo de receber: 1) o público em geral, que segue a ambição de receber prazer e prazer, porque quer agradar a si mesmo, 2) aqueles que dão prazer e deleite aos outros.
Entretanto, também há dois discernimentos a serem feitos: 1) Se eles doam deleite e prazer aos outros, mas recebem dinheiro para isso, isso não é considerado como outorgando aos outros. Pelo contrário, é chamado de "troca", onde cada um negoceia o que ele tem e o outro lhe dá o que tem em troca.
Por exemplo, uma pessoa que tem um restaurante ou um hotel e oferece às pessoas um lugar para dormir ou comer e beber. Ninguém dirá que essa pessoa se dedica à doação, já que ela recebe dinheiro pelo seu trabalho. Além disso, ela avalia o preço - quanto dinheiro deverá receber em troca do que dá.
Ou, por exemplo, garçons que estão a atender convidados. Embora eles não estejam a receber nada dos convidados, ainda assim, ninguém dirá que os garçons se envolvem em doação porque o gerente do hotel paga-lhes para servir os convidados.
2) Envolver-se em doação, como foi dito acima, significa dar às pessoas comida e bebida e um lugar para dormir, mas sem qualquer recompensa monetária. Só ele sabe que, ao tentar fazer o bem aos outros, está comprando para si mesmo um bom nome, e toda a cidade saberá que ele é uma pessoa que deve ser respeitada porque está doando energia e dinheiro para as necessidades do coletivo. Essa pessoa adquiriu a reputação de boa pessoa, misericordiosa, hospitaleira etc. E, embora faça isso por respeito, ninguém dirá que as coisas que faz são para si mesmas, ou seja, porque ela quer respeito.
É costume que, se uma pessoa se comporta dessa maneira, isto é, em benefício do coletivo, considera-se que ela está a trabalhar em prol do coletivo não para receber recompensa. De fato, todos a respeitam por sua retidão e integridade.
Este discernimento no trabalho do Criador é chamado de “doação a fim de receber”. Isto significa que o primeiro discernimento é chamado de “receber a fim de receber”. Mas este discernimento, quando ele não quer dinheiro para seu trabalho, é chamado de “doar, mas a fim de receber”. Isto se chama Lo Lishma [não pelo Seu bem]. Isto é, o ato é doação, o que significa que ele dá a sua força e riqueza para fins sagrados, mas ele quer uma recompensa. É por isso que é chamado de "doação para receber", e isso é chamado de "segundo discernimento".
O terceiro discernimento é que ele não quer nenhuma recompensa pelo esforço que faz em força e dinheiro. Isto é, ele trabalha na ocultação entre o homem e o homem, e entre o homem e Deus, e ele diz ao Criador: “Sou grato a você por me dar o desejo e ânsia de fazer algo para O agradar. Esta é toda a minha recompensa na vida - que tenho o privilégio de servi-Lo. Em troca, peço-Lhe que me dê a recompensa de mais desejo e ânsia de não ter pensamentos estrangeiros para fazer algo para mim mesmo. Pelo contrário, meu único desejo é trabalhar em prol do Criador. Eu acho que não há nada mais importante no mundo com o qual uma pessoa possa esperar ser recompensada na vida, que a fará feliz no mundo. O mundo inteiro trabalha pela riqueza; todo mundo quer conseguir isso. Mas eles não sabem o que é felicidade.
“No entanto, nisto, todos são iguais - querem ser felizes. E eu sei o que é felicidade. Se alguém pode ser recompensado com servir o Rei e não pensar no seu benefício pessoal, mas no benefício do Rei, essa pessoa é a mais feliz do mundo. Como sei eu disso? Uma vez que isso é o que eu sinto. Bem, que recompensa eu quero? Só isso. ”É por isso que ele diz:“ Senhor, concede-me que o homem trabalhe em prol do Criador ”. É como disseram nossos sábios (Avot, capítulo 4): A recompensa por Mitzva [mandamento]: Mitzva. Por esta razão, esta é a recompensa que espero. Esse discernimento é chamado de “doar a fim de doar” e isso é considerado como Lishma [para o Seu bem].
O quarto discernimento é que ele já pode dizer: “Eu quero receber deleite e prazer não necessariamente da doação. Em vez disso, quero receber deleite e prazer de realmente receber, já que ele já alcançou o grau de “doar para doar” e não está preocupado com o seu próprio benefício. Por essa razão, ele começa a pensar: “O que posso dizer que agrade ao Criador? Afinal, Ele não precisa receber nada porque o mundo inteiro é Dele, como está escrito, "e se ele estiver certo, o que Te dará ele?"
Esse pensamento faz com que ele comece a pensar sobre o propósito da criação. Ele vê que está escrito que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Isto é, o Criador quer transmitir deleite e prazer às criaturas. Por esta razão, ele diz ao Criador: “Dá-me deleite e prazer. Eu não quero isso porque quero me deliciar a mim. Em vez disso, quero me deliciar porque você desfruta do nosso deleite. É somente com essa intenção que peço que me dê deleite e prazer. Ou seja, não tenho nenhum desejo de me beneficiar. Pelo contrário, tudo o que penso e faço é apenas agradá-Lo ”.
Quando uma pessoa quer sair do estado do “público em geral”, que recebe para receber, a ordem é que ela entra no segundo estado, chamado “doação para receber”, que se chama Lo Lishma. Isto é assim porque o ato é de doação, mas ela espera ser recompensada pela realização de atos de doação.
Nisto, também, há dois discernimentos: 1) Ele quer que as pessoas o recompensem, então parece que ele está fazendo boas ações, na medida em que as pessoas o compelem, dando-lhe respeito e assim por diante. Segue-se que parece que ele está a observar a Torá e Mitzvot [mandamentos] porque as pessoas lhe estão a ordenar e não é o Criador que obriga. 2) Ele está a trabalhar em ocultação e não quer nenhuma recompensa das pessoas. Ele não mostra o trabalho que faz e, naturalmente, não lhe dão nada em troca. Em vez disso, ele quer que o Criador lhe pague por observar a Torá e Mitzvot.
Aqui há uma grande diferença entre o estado de Lo Lishma. Nesse estado, é o Criador aquele que manda observar a Torá e Mitzvot e não são as pessoas que o obrigam a observar Torá e Mitzvot. É por isso que essa pessoa é chamada de "serva do Criador", já que todo o seu trabalho é apenas observar os mandamentos do Criador, os que Ele nos ordenou. No entanto, ela quer recompensa pelo seu trabalho, que o Criador lhe pague sua recompensa e não as pessoas.
Contudo, os nossos sábios disseram (Pesachim 50b), “Deve-se sempre dedicar à Torá e Mitzvot, mesmo que em Lo Lishma, já que de Lo Lishma nós chegamos a Lishma [para Seu bem].” No trabalho de Lo Lishma, pela qual uma pessoa quer chegar ao grau de Lishma, nesse estado, é aí que se precisa de cautela extra e muita compreensão, e orientação especial de como sair do estado de Lo Lishma e chegar a Lishma.
Este lugar é muito complicado porque não se pode examinar a verdade, ou seja, o que é verdadeiro e o que é falso, já que é da natureza humana não ver falhas em si mesma porque a pessoa está perto de si. Por essa razão, ela é tendenciosa e “Suborno cega os olhos do sábio”.
Além disso, mesmo que ele veja a verdade - que ele esteja marchando no caminho errado e deva mudar o seu rumo, ou seja, sair do amor próprio - a Klipa (concha / casca) do Egito controla-lhe o corpo. Uma pessoa pode sair desse controlo apenas com a ajuda de cima, como disseram nossos sábios: "A inclinação do homem o supera todos os dias, e se não fosse pela ajuda do Criador, ele não seria capaz de superá-la". Assim, o trabalho começa principalmente no segundo estado, chamado Lo Lishma.
Segue-se, portanto, que o trabalho com o corpo, quando resiste e não permite que se trabalhe, é principalmente quando se está a trabalhar em ocultação e não se espera nenhuma recompensa das pessoas, mas trabalha-se somente para o Criador. Porque Ele nos mandou observar a Torá e Mitzvot, ele quer fazer a Sua vontade, e esta é a sua razão para observar Torá e Mitzvot.
A única coisa que lhe falta é que ele espera uma recompensa por isso. Ou seja, ele vê que não pode trabalhar para receber recompensa, mas somente se prometer a seu corpo que receberá alguma recompensa pelo seu trabalho. Na medida em que o corpo acredita nisso - que receberá recompensa - nessa medida ele pode observar a Torá e Mitzvot. Mas quando ele duvida da recompensa, ele não tem combustível para o trabalho.
Em tal estado, quando uma pessoa anseia por ser um servo do Criador e não receber recompensa, o corpo protesta com toda a sua força e não lhe dá descanso quando se lhe diz: “Eu quero observar Torá e Mitzvot sem qualquer recompensa. Eu quero observar a Mitzva [mandamento] da fé ”, o que significa acreditar na grandeza do Criador embora o corpo não sinta a grandeza e importância do Criador - que vale a pena obedecer-Lhe e observar os Seus mandamentos em todos os detalhes.
“Por isso eu estou a servi-Lo e imagino que se os maiores da geração estivessem aqui para servir, e ele não permitisse que todos O servissem, mas apenas uma mão cheia de pessoas, e eu estivesse no meio delas, quão feliz ficaria eu nessa altura? Então, por que aqui, ao servir o Criador, não posso eu trabalhar sem recompensa e espero receber algo em troca do serviço? ”
Isto é assim porque quando percebo que uma pessoa é respeitada por todos e que me dizem como ela é grandiosa, eu posso compreender a grandeza que eles dizem sobre ela. Nesse caso, eu a sirvo por causa de sua importância. Mas com o Criador, precisamos acreditar em Sua grandeza e importância, e especialmente, acreditar que Ele é bom e faz o bem, já que o corpo não quer acreditar, mas ver com os seus próprios olhos que isso é assim.
Por esta razão, às vezes se supera e tem-se fé parcial, significando dar-Lhe pequenas porções. No entanto, não se tem a força para acreditar com toda a fé, como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 14).
Agora podemos entender por que uma pessoa não pode avançar no trabalho de doação. Isto é, onde ela não vê uma recompensa pelo seu trabalho, esta não tem combustível e o corpo negligencia o seu trabalho. Devemos dizer que isto é apenas por falta de fé. Quando uma pessoa sabe disso, ou seja, quando sabe o motivo que a faz enfraquecer para que ela não tenha força para trabalhar, há esperança de que ela seja capaz de se corrigir de uma maneira que seja saudável e forte e capaz de ir trabalhar.
Mas quando ela não sabe o verdadeiro motivo de sua fraqueza, pode ouvir várias pessoas aconselhando-a sobre como se tornar melhor. No entanto, nada irá ajudá-la, porque cada um diz a ele o que eles entendem de acordo com suas opiniões a respeito de curá-la. Temporariamente, ela recebe um remédio deles e começa a pensar que eles entendem alguma coisa ou não presta atenção aos seus conselhos.
Além disso, é mais fácil acreditar que eles sabem o que estão dizendo, porque eles próprios acham que são grandes especialistas, e os remédios que prescrevem não põem em risco a sua vida, de amor-próprio.
Por este motivo, quem sente alguma fraqueza no trabalho vai até eles. Eles dão remédios, que são chupetas. Isto é, quando se sente alguma dor no trabalho do Criador, quando ele vê que está longe da verdade e não quer se iludir, por esta razão ele vai procurar alguma cura para curar sua fraqueza no trabalho.
Quando ele toma os remédios que eles lhe dão, é verdadeiro remédio para a altura. Ou seja, as dores que ele tinha tido desapareceram graças ao seu remédio e agora ele não sente dor por não andar no caminho da verdade. Isto é, através do remédio que ele recebeu deles, ele não tem mais a demanda pela verdade. Segue-se que os remédios que ele recebeu deles são chupetas, o que significa para que não se sinta a dor.
Isto é semelhante a uma pessoa com dor de cabeça que toma analgésicos. As pílulas não a curam; eles apenas acalmam a sua dor. É o mesmo com o nosso assunto: Todos os conselhos que ele recebe dos conselheiros que pertencem ao público em geral não podem ser conselhos para realizar atos de doação. Eles são meramente analgésicos, mas não curam a doença, que é a principal razão para a sua fraqueza.
Mas quando ele aprendeu a causa da doença, que a razão é apenas que ele não tem fé para acreditar na grandeza e importância do Criador, o Zohar chama isso de “Shechina [Divindade] no pó”, e o nosso trabalho é levantar a Shechina do pó. Isso nos dá uma ordem diferente no trabalho do Criador.
Isto significa que se deve saber que existem ações e intenções, e nos foi dada a observância da Torá e Mitzvot na palavra e na ação. No entanto, todos elas, tanto Torá quanto Mitzvot, têm uma intenção também, de apontar o que eu quero em troca da observância da Torá e Mitzvot, isto é, o que devo intencionar enquanto observo a Torá e Mitzvot.
Primeiramente, ele deve saber por quem ele deve observá-las. Isto é, não se pode dizer das pessoas do público em geral que elas deveriam ter intenções porque elas virão de Lo Lishma a Lishma, e somente as ações servirão. Por essa razão, elas não podem ser obrigadas a manter intenções.
Antes, como elas observam a Torá e Mitzvot em ação, que se aplica às Mitzvot dependentes das palavras ou ações, a intenção não é então importante, pois mesmo que elas não tenham intenção, elas referem que agora estão a observar o que o Criador as ordenou, isso é suficiente para elas em Lo Lishma.
Mas quando uma pessoa quer alcançar Lishma, ou seja, ela quer observar Torá e Mitzvot não para ser recompensada, mas quer trazer contentamento ao Criador, para alcançar isso, há a questão da intenção. Isto é, esta Mitzva que eu estou observando, com que intenção estou eu a fazer isso?
Sabe-se que é impossível trabalhar sem recompensa. Assim, como pode ser dito a uma pessoa que vale a pena trabalhar mas não para receber recompensa? Afinal, ela precisa de uma recompensa. Há apenas uma coisa que pode ser dita a ela: será recompensada com o serviço ao Rei, e não há prazer maior do que servir ao Rei. Então, de acordo com a importância do Rei, ela vai gostar. Isto é, a medida do prazer de servir ao Rei depende da importância do Rei, da medida em que ela o aprecia.
Mas uma vez que a Shechiná está no exílio e no pó, é dito no Zohar que se deve procurar levantar a Shechiná do pó. Poeira significa humildade, que uma pessoa atropela com os pés. Isto significa que em tudo o que uma pessoa faz ao observar Torá e Mitzvot, ela deve pretender que por isto ela será recompensada com o “levantar a Shechiná do pó”. Isto significa que ela quer como recompensa pelo seu trabalho na Torá e Mitzvot sentir que está servindo um grande Rei.
Ou seja, durante o trabalho ela sente que, para a espiritualidade, quando ela quer trabalhar para doar, nesse momento ela prova o gosto da poeira durante o seu trabalho. Isto é assim porque há uma grande ocultação na espiritualidade - que não vemos nem sentimos a importância do assunto. É daqui que todos os obstáculos chegam até ela.
Mas se o Criador removesse a ocultação dela e ela sentisse a importância do Rei, esta seria toda a sua recompensa que deseja para si mesma na vida. Isto é assim porque ela quer servir ao Rei, como está escrito no que dizemos na oração: “E… veio a Sião”, “Bendito é o nosso Deus, que nos criou para Sua glória”.
Uma pessoa quer ser capaz de agradecer ao Criador por criá-la para a Sua glória, ou seja, para servir ao Criador. Isto significa que uma pessoa concordará com todos os seus órgãos, e sua “boca e coração serão os mesmos”, na medida em que ela dá graças ao Criador por criar o homem em Sua glória e por não criar o homem para o seu próprio benefício, mas que sua vontade e anseio sejam apenas para doar contentamento ao Criador.
Uma pessoa deve ter esta intenção em tudo o que faz: Graças a este acto, o Criador lhe dará a intenção de que todas as suas ações sejam apenas para doar, Ele cancelará o seu desejo por amor-próprio, já que ela vê que não pode sair do seu controlo e está exilada entre as “nações do mundo” no seu corpo.
Sabe-se que O Zohar diz que toda a pessoa é um pequeno mundo. Também foi dito que há setenta nações no mundo, assim como o povo de Israel. Além disso, dentro de cada pessoa há as setenta nações, bem como Israel, e o Israel nela está exilado sob o domínio das setenta nações dentro dela.
Isto é como nossos sábios disseram: "Aquele que vem para se purificar é ajudado" (Shabbat 104b). Devemos interpretar a palavra "vem". Podemos dizer que "vem" é o ato que ele está a fazer. Ele quer fazer isso em Lishma, mas ele não pode, porque ele está no exílio sob o domínio das nações do mundo. “Ajudado de cima” significa que o Criador redime-o do exílio entre as nações que o governavam.
Acontece que quando uma pessoa realiza um ato e quer que o ato seja em Lishma, e não por amor próprio, isto é para receber alguma recompensa pelo ato, ou seja, uma recompensa neste mundo ou no outro mundo. Primeiramente, ela quer algo pela sua ação. Contudo, ela quer dar completa satisfação ao Criador com o ato que ela faz e que sinta que ela é a pessoa mais feliz do mundo agora, na medida em que ela está a servir ao Rei.
Mas se ela recebe qualquer outra coisa além do serviço que faz, isso prejudica o serviço para o Rei. A evidência disso é que ela quer algo mais. Mas o que ela pode exigir é o porquê de não ter inspiração e verdadeira sensação quando está a falar para o Rei.
Por exemplo, ela está a pedir ao Rei que quando abençoa pelos prazeres e diz: “Bem-aventurado, és Tu Ó Senhor, que trazes o pão para fora da terra”, por que não tem ela os modos para ficar de pé com medo e trepidação como se está diante do Rei? Em vez disso, ele fala ao Criador e não tem emoção, nem sentimento com Quem ela fala.
Isso magoa-a. Mas como ela é incapaz de se corrigir a si pede ao Criador que a ajude e lhe dê alguma revelação, para que ela se sinta diante de Quem ela está: diante do Rei dos Reis. Então, por que não sente ela isso?
Foi dito sobre isso em O Zohar: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Pergunta: “Com o quê?” E este responde: “Com uma alma santa”. Isto é, ele recebe abundância de cima, chamado Neshama [alma], que o ajuda a ter a habilidade de sair do governo do amor próprio e entrar em Kedusha [santidade], significando que todos os seus pensamentos serão apenas para doar contentamento ao Criador.
Através da alma que ele obtém, a ocultação e restrição são removidas e ele sente a grandeza do Criador. Naquela época, o corpo se entrega à luz do Criador “como uma vela diante de uma tocha”, e ele sente que saiu da escravidão para a liberdade. Isto é, enquanto ele queria trabalhar apenas para o Criador, as perguntas das nações do mundo em seu corpo prontamente vieram e perguntaram: “Como você pode desistir da existência do corpo e não ter nenhum pensamento a seu favor, e, em vez disso, dedicar todos os esforços e os sentidos apenas para encontrar meios de trazer contentamento ao Criador?
Suas questões são ainda piores porque uma pessoa não pensa que esses pensamentos pertencem ao povo de Israel, mas que são pensamentos das setenta nações. No entanto, uma pessoa pensa que estes são pensamentos seus, que ela está a perguntar-se estas questões, e como pode uma pessoa lutar contra si mesma?
Baal HaSulam disse que se deve saber que estes pensamentos e desejos são estranhos ao espírito judaico. Eles não pertencem ao próprio Israel, mas vêm dos pensamentos das nações do mundo em geral, que se infiltram nas nações do mundo pessoais que existem em todas as pessoas. Quando alguém acredita que isso é assim - que eles não são seus - então pode-se lutar com outro corpo. Mas quando ela pensa que esses pensamentos estranhos são dela, a pessoa não pode lutar contra si mesma.
Assim, não há outra maneira senão pedir ao Criador para nos ajudar a sair deste amargo exílio somente com a Sua ajuda, como foi dito no Zohar, é da ajuda que recebe do alto que lhe é dada uma alma. Através da alma, que lhe mostra a revelação da Sua grandeza, somente então o corpo se rende.
Com isto podemos interpretar o que está escrito sobre o êxodo do Egito (na Hagadá [história] da Páscoa ): “E a todos os deuses do Egito eu vou fazer julgamentos. Eu sou o Senhor; Eu sou Ele e não o mensageiro. Eu sou o Senhor; sou Eu e não outro.”
Isto vem dizer que somente o Criador pode ajudar alguém da escravidão do exílio do Faraó, Rei do Egito, que o está a impedir de sair do amor próprio, fazendo apenas obras que beneficiam o seu amor-próprio, e ele não tem como fazer algo a favor do Criador. Nesse momento, vem a ajuda do Criador.
No entanto, o Baal HaSulam disse: “Quando pode alguém dizer que ele não pode fazer nada pelo Criador? É precisamente quando ele fez tudo o que pôde. Ou seja, ele já tentou todos os conselhos do mundo que achava que poderiam ajudá-lo, mas estes conselhos não o ajudaram. É quando ele pode dizer de todo coração: “Se o Criador não me ajuda, estou perdido. Tanto quanto diz respeito ao trabalho dos inferiores, em termos do que eles podem fazer, eu fiz tudo e isso não ajudou ”.
É como uma pessoa que teve um homem doente em casa. O que ela faz? Ela vai ao médico e diz que o médico será um bom mensageiro do Criador e o doente ficará bem. Mas se o doente ainda não está curado, normalmente ele vai a um professor de medicina. Ele diz que ele certamente será um bom mensageiro do Criador e que curará o enfermo. Se o professor também não conseguir ajudar, eles fazem uma conferência de professores, talvez juntos, consultando-se, eles poderão encontrar um remédio para o doente.
Mas se isso também não ajudar, então normalmente nós dizemos ao Criador: “Querido Senhor, se Tu não me ajudares, ninguém me pode ajudar. Nós fomos a todos os grandes doutores, que são Teus mensageiros, e ninguém pôde me ajudar. Eu não tenho mais ninguém a quem pedir além de Ti, que Tu me ajudes. ”Então, quando ele é curado, ele diz que somente o próprio Criador o ajudou e não um mensageiro.
Isto é o que está escrito na Hagadá [história] da Páscoa, que o êxodo do Egito foi feito pelo próprio Criador e não por um mensageiro. É como eles disseram: “E a todos os deuses do Egito Eu vou fazer julgamentos. Eu Sou o senhor; Eu sou Ele e não o mensageiro. Eu sou o Senhor e não outro ”.
Em outras palavras, quando uma pessoa seguiu todos os conselhos e táticas, que são como mensageiros, como os médicos acima mencionados, mas não a ajudaram, então uma pessoa pode orar do fundo do coração, porque ela não tem a quem recorrer por ajuda, pois já seguiu todos os conselhos que pôde.
Este é o começo da questão “os filhos de Israel suspiraram do trabalho, e clamaram, e o seu clamor subiu a Deus por causa do trabalho”. Nós explicámos o que significa que os seus clamores eram do trabalho. “Do trabalho” significa que após terem feito tudo o que podiam no trabalho que lhes pertencia e verem que nenhuma ajuda vinha daqui depois de todo o trabalho, por essa razão, o clamor deles era do fundo do coração. Isto é, eles viram que nenhum mensageiro poderia ajudá-los a não ser o próprio Criador, como está escrito: “Eu sou Ele e não um mensageiro”. Foi quando eles foram redimidos e saíram do Egito.
Com isto nós entenderemos o que o sagrado ARI disse, que antes do êxodo de Israel, o povo de Israel estava em quarenta e nove portões de Tuma'a [impureza], e então o Rei dos Reis apareceu para eles e os redimiu. A questão é, por que Ele esperou até aquele momento em que eles estavam em absoluta humildade?
De acordo com o acima, devemos entender que quando eles viram seu estado verdadeiro e humilde, que eles regrediram e não puderam avançar para o lado de Kedusha, eles entenderam que nenhum mensageiro poderia ajudá-los, como a alegoria sobre os médicos. Então eles clamaram apenas ao Criador para ajudá-los. É por isso que está escrito: "Eu sou Ele e não o mensageiro".
O significado de Ele mesmo redimindo-os e libertando-os do exílio é que eles alcançaram que não há mensageiros no mundo, é o Criador que faz tudo. Isto é como está escrito no Zohar: “Aquele que vem para purificar é ajudado. Diz: "Com o quê é ele ajudado? Com uma alma santa ”. Isto é, ele recebe a revelação de Sua Divindade, chamada Neshama. Desta forma ele alcança a sua raiz, e então uma pessoa anula-se como uma vela diante de uma tocha, depois que obteve a Neshama, pois então ela sente que é uma parte de Deus acima.
Agora podemos entender o que perguntámos: “Por que Ele chamou especificamente José e não os restantes seus irmãos para lhes dizer como disse a José:“ Lida comigo com misericórdia e verdade”. RASHI interpreta que a misericórdia que fazemos com os mortos são a verdadeira misericórdia, pois não se espera recompensa.
Aqui há uma contradição com as palavras de RASHI em que ele interpreta o verso: "E eu te dou uma porção mais do que a teus irmãos." Ele disse: "Porque tu te preocupas com o meu enterro." Isto é desconcertante com relação ao que ele diz que Jacó disse a José para lidar com ele com verdadeira misericórdia, já que ele não espera recompensa. Afinal, ele está pagando pelo problema, dando-lhe uma porção a mais do que a seus irmãos.
Aqui está uma sugestão da ordem do trabalho do começo ao fim. Jacó ordenou a seu filho José: 1) Lida com verdadeira misericórdia. Isto é assim porque o início do trabalho é que devemos alcançar Lishma, que é chamado de "doar para doar" e não exigimos recompensa pelo trabalho. Este é o significado do que RASHI interpreta, que a misericórdia que fazemos com os mortos é que não se espera recompensa; eles só fazem misericórdia, que significa atos de doação, onde se doa sem esperar uma recompensa.
Com isto ele quer sugerir porque “os ímpios em suas vidas são chamados mortos” (Berachot 18b). Além disso, na “Introdução do Livro do Zohar” ele diz porque “os ímpios nas suas vidas são chamados mortos”. É porque eles estão imersos no amor-próprio, chamado “vontade de receber somente para si mesmos”. são separados da Vida de Vidas, por isso eles são chamados de “mortos”. Esse é o discernimento que dissemos que é chamado de “receber para receber”.
E uma vez que o homem foi criado com um desejo de receber que vem da ABYA impura, como está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 11), por isso, deve-se tentar tratar com verdadeira misericórdia o seu corpo, que é “morto”.Em outras palavras, ele deveria guiá-lo para realizar atos de doação a fim de doar, o que é chamado de "verdadeira misericórdia" que ele faz com o seu corpo, o qual é chamado de "morto". Deve este alcançar o grau de realizar atos de doação e o morto não esperar nenhuma recompensa. Quando ele alcança esse grau, é considerado como tendo atingido o terceiro grau, chamado de "doar a fim de doar", que é Lishma. Este é o significado de “Ele chamou seu filho José e ordenou-lhe que lidasse com ele com verdadeira misericórdia”.
Depois vem o quarto grau, chamado “receber para doar”. Isto é, depois que ele chegou ao nível de Lishma em vasos de doação, ele orienta-se para o que deve receber, que é apenas o que tem a força para receber com o objetivo de doar. Isto é o que RASHI interpreta sobre o verso: “Eu te dou uma porção a mais do que a teus irmãos”, já que você se preocupa com o meu enterro. ”Isto mostra, que só mais tarde ele pode receber para doar.
Este é o significado do que perguntámos, porque chamou ele o seu filho José. Pode-se dizer que ele quis sugerir-lhe o que está escrito: “E Ele ordenou José dizendo: 'Teu pai havia ordenado antes de morrer”. Nossos sábios interpretaram que nós não descobrimos que Jacó lhe tenha dito isso a ele. Eles explicaram que o assunto foi mudado por causa da paz.
Nós devemos dizer que, ordenando a José que lidasse com verdadeira misericórdia, o objetivo era que ele se empenhasse apenas na doação e não em benefício pessoal. Portanto, isto implica que ele não teria ódio pelos irmãos, por alguém que marcha no caminho da doação e não se preocupa com o amor próprio, não se pode dizer que ele odeie aqueles que o magoam.
Agora podemos entender a diferença entre a verdadeira misericórdia e a falsa misericórdia. Nós explicamos que no trabalho, a misericórdia que alguém faz com os mortos é chamada de “verdadeira misericórdia” porque ele não espera recompensa. Isto significa que uma pessoa realiza atos de doação, ou seja, Torá e Mitzvot, e elas são Mitzvot apenas dos nossos sábios [De Rabanan] ou dos costumes de Israel, que são geralmente chamados de “620 Mitzvot”, que são chamados Keter, como explicado no livro Fruto de um Sábio.
O corpo é chamado de "morto" porque estende-se da ABYA impura, por isso é chamado de "iníquo" e "morto", por isso está separado da Vida das Vidas. Foi-nos dito que a misericórdia que ele faz com o corpo deve ser verdadeira, significando que a intenção será verdadeira como o ato, significando que o seu objetivo, também, será doar. Se o objetivo não é doar, essa misericórdia não é considerada verdadeira.
Se esta misericórdia não é verdadeira, ela não corrige o seu morto, que foi chamado de “ímpio” por causa do seu desejo de receber, devido ao qual o corpo recebeu duas denominações: “iníquo” e “morto”. Para corrigi-lo, deve haver uma correção que vai ser completamente oposta por onde andou até aqui, já que estava andando no caminho da recepção e não da doação.
Segue-se que, se essa misericórdia não é verdadeira misericórdia, mas tem uma intenção diferente do ato de misericórdia que ele faz, como resultado, o corpo não recebe nenhuma correção fundamental. No entanto existe a questão de “de Lo Lishma chegamos a Lishma”, que somente a passando, pois é impossível alcançar a verdadeira misericórdia antes de passarmos pelo primeiro estágio, chamado de “ falsa misericórdia”.
No entanto, o mais importante é chegar à verdade, que a misericórdia seja verdadeira misericórdia, e não apenas que no exterior vemos que é misericórdia, ou seja, o que é revelado, mas o que está coberto, ou seja, o objetivo, não podemos ver o que uma pessoa tem no seu coração. Talvez, dentro do coração, onde há a intenção no ato, ela calculou que pela misericórdia que ela faz, receberá alguma recompensa, o que é chamado de “doação para receber”.
Podemos interpretar isso como foi dito: "Vai humildemente com o Senhor teu Deus". "Vai humildemente" significa que uma pessoa não pode ver o que a pessoa pensa sobre o ato, pois o objetivo está oculto e o outro não conhece os pensamentos do seu amigo. Então a escrita diz: "Vá humildemente". Com aquilo que está no teu coração, tente fazer com que esteja com o Senhor teu Deus, ou seja para doar, como é revelado. Isso é chamado de "sua boca e coração são os mesmos".
Por esta razão, devemos fazer dois discernimentos: 1) a falsa misericórdia, que é Lo Lishma, significando doação para receber, 2) a verdadeira misericórdia, que é Lishma, que significa outorgar a fim de doar.
De fato, existe o principal discernimento, que é o propósito da criação - para o inferior receber deleite e prazer, na intenção de doar. Esse discernimento, também, está implícito no que foi dito, “e lida comigo com misericórdia e verdade”, significando que essa misericórdia o trará à verdade. “Verdade” significa como está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 13, Item 17): “A sétima correção das treze correções de Dikna é a 'verdade', chamada pelo nome 'duas maçãs sagradas', que são os dois Panim [rostos] ”.
Ele interpreta lá (em Ohr Pnimi) que ao atingir a sétima correção, chamada “verdade”, vemos que Sua orientação com as criaturas é de fato uma orientação do bem e do bem. Isto é, a orientação que anteriormente era somente na fé, agora eles foram recompensados com a realização e sentindo que isto é verdadeiramente assim. Nesse momento eles recebem o bem na forma de receber para doar. Este é o propósito da criação - para as criaturas receberem prazer e prazer, pois isso realiza o propósito da criação.
Agora podemos interpretar o versículo “O Senhor está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam de verdade” de dois modos também.
1) "O Senhor está próximo" significa que Ele ouve a oração de todos os "que invocam a Ele na verdade". Isto é, eles sentem quando estão exercendo atos de doação, mas ainda assim percebem que estão longe da intenção de doar. Isso significa que eles vêem a verdade - que existe uma grande distância entre o ato e a intenção, que eles não podem sair da intenção do amor-próprio. Eles oram ao Criador para libertá-los dessa escravidão, e isso é tudo o que eles desejam e aspiram. Esta é a única salvação que eles esperam.
Eles acreditam que, enquanto se está no amor-próprio, se está separado da Vida das Vidas. O verso diz sobre isso: “O Senhor está perto de todos que O invocam”. O Senhor lhes dará a verdade, significando que eles serão capazes de lidar com a verdadeira misericórdia e não se contentarão com a misericórdia, significando Lo Lishma. E como é uma oração pela verdade, o Criador ajuda-os e eles recebem dele a qualidade da verdade.
2) Eles querem ser recompensados com a qualidade da verdade, que é a sétima correção das treze correções de Dikna. Através desta correção, Ele é revelado aos seres criados e, na verdade, todos vêem que o Criador conduz o Seu mundo com uma orientação do bem e fazendo o bem. Isso é chamado de “Chasadim reveladas [misericórdia]”, quando as misericórdias do Criador são reveladas a todos - que elas são verdadeiras.