Artigo nº 28, Tav-Shin-Mem-Zayin, 1986-87
Está escrito (Deuteronômio 4:2): “Não acrescentareis à palavra que vos ordeno, nem diminuireis dela, para guardar os mandamentos do Senhor vosso Deus, que Eu vos ordeno”.
Perguntam os intérpretes, podemos entender que a Torá deveria dizer: “Não adicione”, que você nem deveria pensar em adicionar, pois pode-se dizer que é bom adicionar porque isso aumentará a glória do céu. Contudo, com que propósito vêm as palavras “e não lhe diminuireis”, dizendo que isso não deve se diminuir? É simples: Se o Criador nos deu a Torá e Mitsvot [mandamentos], certamente devemos observá-los e não violar os Mitsvot do Criador.
Na literal, há muitas respostas. Mas o que isso nos ensina no trabalho? Além disso, devemos entender por que de fato somos proibidos de adicionar. Faz sentido que seja bom adicionar aos Mitsvot, até porque no trabalho a ordem é que a pessoa adicione a cada vez.
Sabe-se que se trata de uma linha na ordem do trabalho, e há duas linhas, chamadas “direita” e “esquerda”, e há uma linha média, conforme explicado em artigos anteriores. Iremos reiterá-lo aqui conforme necessário.
Devemos também saber que existe uma regra, ou seja, uma regra, que se aplica a todos, a todo o Israel, e que também existe nos indivíduos de Israel. Isto é, há pessoas que não podem ser como o público em geral, ou seja, comportar-se em relação à Torá e Mitsvot como o público em geral. Em vez disso, eles entendem e sentem que o trabalho do público em geral e as suas aspirações – o que o público em geral aspira alcançar através do trabalho na Torá e Mitsvot– não os satisfaz. Em vez disso, eles têm outras aspirações e objetivos além do público em geral.
Ainda em relação à observação da Torá e Mitsvot, é dito: “Tu terás uma lei [Torá]” (Números 15:29), não há diferença entre um justo completo e uma pessoa comum. No entanto, isto é assim com relação às ações, o que significa que elas devem ter como objetivo guardar os mandamentos do Criador como Ele nos ordenou através de Moisés, e isso é chamado “a intenção do trabalho nas Mitsvot”, e nisso todos são iguais.
Mas em relação à intenção, ou seja, o que a pessoa pretende com a observação da Torá e Mitsvot, ou seja, o que ele deseja em troca pelo seu trabalho, quando ele abre mão de outras coisas e dedica seu tempo e toda a sua energia para observar a Torá e Mitsvot, nisso já existem discernimentos, que em geral são chamados Lo Lishmá [não pelo bem Dela], ou que sua intenção é Lishmá [pelo bem Dela]. Para o indivíduo, há muitos discernimentos em Lo Lishmá e muitos discernimentos em Lishmá.
Relativamente a Lo Lishmá, a regra é que todos comecem em Lo Lishmá. Depois, há indivíduos que emergem de Lo Lishmá e chegam ao grau de Lishmá. Nesse momento eles devem ser discernidos por meio de linhas. Ou seja, todos aqueles que, desde que concordem com Lo Lishmá, há uma questão de correção neles. Considera-se que eles não conseguem enxergar o verdadeiro caminho da obra. Em vez disso, devem sentir que estão a percorrer o caminho da verdade. Caso contrário, eles não serão capazes de continuar a observar a Torá e Mitsvot, pois naturalmente uma pessoa precisa de ser beneficiada com o seu trabalho. Se Lo Lishmá não é a verdade, mas o que é a verdade, é que Lo Lishmá é muito importante. Mas como eles não vão pensar em Lo Lishmá, há uma correção de que eles pensam que estão a trabalhar em Lishmá, então eles valorizaram as suas ações, pois como alguém pode ser beneficiado por uma mentira?
Baal HaSulam disse que devemos acreditar que na medida em que uma pessoa imagina que Lishmá é muito importante, ela deve acreditar que Lo Lishmá é ainda mais importante do que ele valoriza a Lishmá, e que a importância de Lishmá está além da capacidade do homem de compreender.
No trabalho do público em geral, existe apenas uma linha, que significa a ação. Este é um caminho. Ou seja, ele deve saber que a cada ato que pratica ele está a avançar, e muitos centavos produzem uma grande soma. É como a alegoria que falamos sobre isso, que uma pessoa recebe o aluguel de uma fábrica que alugou para alguém. A cada ano ele recebe uma determinada quantia, por isso tem certeza de que a cada ano que passa sua fortuna aumenta.
O mesmo ocorre no trabalho do público em geral. Por exemplo, se a pessoa atinge a idade de vinte anos, ela tem sete anos de riqueza da Torá e Mitsvot. Se ela atingiu a idade de quarenta anos, sabe que possui a riqueza de vinte e sete anos e assim por diante. Segue-se que ele não tem nada com que se preocupar porque sua recompensa está garantida. E assim é, já que uma recompensa é recebida por Lo Lishmá, também. Mas isso é chamado de “uma linha” ou “um caminho”, e não há contradições aqui no caminho do trabalho que ele está a realizar.
Porém, quando uma pessoa quer romper com o caminho do público em geral e entrar no trabalho de Lishmá, devemos discernir duas linhas: 1) “direita”, que é chamada de “plenitude”, onde não há carências. Isso pode ocorrer de duas condutas. A primeira conduta que existe na direita é que ele reflete e diz: “Tudo está na Providência privada e o homem não tem escolha por si mesmo”. Se for esse o caso, ele calcula e vê quantas pessoas existem no mundo a quem o Criador não pensou e desejou observar os mandamentos do Criador, enquanto ele recebeu do Criador um pensamento e desejo de ter algum apoio sobre a Torá e Mitsvot. Embora ele veja que há pessoas que foram recompensadas com graus mais elevados em quantidade e qualidade, quando olha para trás vê que há pessoas que não têm domínio da espiritualidade. Em vez disso, toda a sua vida gira em torno do que podem encontrar nas luxúrias corpóreas. Eles não sentem mais do que qualquer animal, nem pensam em nenhum propósito, que o mundo foi criado para algum propósito. Em vez disso, eles se contentam em poder satisfazer os mesmos desejos que tinham quando crianças. Se conseguirem satisfazer esses desejos, consideram-se felizes.
No entanto, ele vê que o Criador lhe deu a mente e razão não para viver como um animal, mas para saber que ele é um humano, que ser humano significa estar num nível mais elevado do que os animais, significando ter contacto com o Criador – a capacidade de observar os mandamentos do Criador. Ele acredita que fala com o Criador tanto na bênção da oração quanto na bênção do prazer. Ele ora para Ele por esse pouco de apoio que ele tem sobre a espiritualidade, ele anda feliz e sente alegria na vida. Sente que não é como as outras pessoas, cujo objetivo na vida é apenas o das crianças, sem qualquer noção espiritual. Isso é chamado de “direita”, pois ele se sente uma pessoa completa, a quem nada falta.
A segunda conduta que se encontra à direita é como disse Baal HaSulam, que a pessoa deve acreditar acima da razão como se tivesse sido recompensado com fé completa, que assim ele deveria retratar para si mesmo, como se já sentisse em seus órgãos que o Criador lidera o mundo inteiro como Bom e Benevolente, o que significa que o mundo inteiro recebe dele apenas benefícios, e ele é um deles. Quão exultante ele deveria se sentir naquele momento, quando avança acima da razão, como se tivesse um mundo repleto de abundância, e ele só tem que agradecer e louvar ao Criador por recompensá-lo com a conquista do deleite e do prazer. Isso também é chamado “direita”.
Esta linha direita dá à pessoa que somente aqui ela tem um lugar onde pode agradecer ao Criador por beneficiá-la, e somente desta forma ela é considerada plena e abençoada porque não lhe falta nada. Nesse momento ele pode aderir ao Criador, pois “o abençoado se apega ao Abençoado.”
A partir disso, uma pessoa pode receber vitalidade porque não pode viver da negatividade. Segue-se que através da linha direita ele recebe vitalidade no trabalho do Criador porque somente a partir da plenitude pode alguém receber alegria, e a vida sem alegria não é considerada vida.
Há outro mérito na linha direita: Ao agradecer ao Criador por aproximá-lo, embora uma pessoa tenha apenas um pequeno apoio na espiritualidade, se ela for grata por uma pequena coisa, isso faz com que o objetivo de servir ao Criador receba maior importância aos seus olhos a cada vez. E uma vez que a Shechiná [A Divindade] está no exílio, ou como está escrito, “a Shechiná está no pó”, o que significa que o trabalho espiritual não é importante, apenas as coisas corpóreas importam e a pessoa as valoriza, e o homem é influenciado pelo público, portanto, a corporalidade é mais importante que a espiritualidade para ele também. Ao caminhar na linha direita, ou seja, ao agradecer ao Criador por cada apoio que ele tem sobre a espiritualidade, aumenta a importância da espiritualidade.
Baal HaSulam disse que ao ver acima a pessoa que valoriza tudo o que é espiritual, e a evidência disso é que ela é grata por tudo, faz com que alguma iluminação do alto lhe seja dada, pois é evidente que ela saberá como preservá-la. É como disseram nossos sábios: “Quem é o tolo? Aquele que perde o que lhe é dado.” A regra é que tudo o que não é tão importante não é impedido de se perder. Por esta razão, uma iluminação vinda do alto não é dada se a pessoa não souber como preservá-la. Quando eles veem que aquela pessoa valoriza toda a pequena coisa da Kedushá [santidade/santidade], ela certamente guardará aquilo que lhe for dado. Segue-se que o esforço da pessoa para louvar e agradecer ao Criador por lhe dar a mente e a razão para se aproximar um pouco mais da Kedushá faz com que ela receba alguma iluminação do alto.
Porém, também se deve caminhar na linha da esquerda. Direita e esquerda são consideradas “duas linhas que se negam uma à outra”. A esquerda é chamada “algo que requer correção”. A linha esquerda implica crítica, quando a pessoa deve ver o seu verdadeiro estado na espiritualidade, se ela está verdadeiramente no caminho de um desejo de doar ou se ela se está a enganar a si mesma, ou se está ao todo completamente alheia.
Sabe-se que o mais importante é conseguir Dvekut com o Criador, o que significa pensar apenas em coisas que produzem equivalência de forma, e não o contrário. Ou seja, ele critica a ordem do seu trabalho, se já avançou no seu trabalho em direção ao alcance do objetivo, ou ao contrário, significando que está a regredir e que deveria pensar o que deve fazer para que suas ações sejam completas. Em outras palavras, ele deve observar seus poderes no trabalho, se tem poder para vencer e, se não, o que deve fazer.
Nesse momento ele vê que somente o Criador pode salvá-lo do seu estado, para que ele possa emergir do amor próprio e trabalhar apenas pelo bem do Criador. Isto significa que ele vê que somente o próprio Criador pode ajudá-lo, como está escrito: “Eu, o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da escravidão”. Isto significa que o povo de Israel estava escravizado ao discernimento do Egito, que é o desejo de receber para si mesmo, e eles eram escravos dos egípcios e não tinham posses em Kedushá porque os egípcios, significando amor próprio, levaram tudo.
Isso é chamado “Os ímpios, em suas vidas, são chamados ‘mortos’”, pois “os pobres são tão importantes quanto os mortos” porque o Sitra Achra [outro lado] tomou todos os seus bens. Nada entrou no domínio de Kedushá até que o Rei de todos os reis lhes apareceu e os redimiu. Esta questão é sempre válida, o que significa que sempre que uma pessoa está no exílio e ora ao Criador para libertá-la do exílio, o Criador a liberta.
Este é o significado de “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Porém, sozinha, uma pessoa não consegue sair do exílio e da escravidão ao amor próprio. Segue-se que a linha esquerda é um lugar onde ele deve orar ao Criador para libertá-lo do exílio. Caso contrário, sem uma linha esquerda, ele nunca poderá saber que está no amor próprio, porque enquanto ele estiver na linha direita, é impossível ver quaisquer defeitos, então não há nada para corrigir.
Agora podemos compreender a ordem que temos na oração, de cânticos, cantos e louvores, e o significado da oração e do pedido. Nossos sábios disseram (Brachot 32), “A pessoa deve sempre louvar o Criador e depois orar”.
A questão é: se uma pessoa quiser pedir algo ao Criador, ela tem primeiro de estabelecer o louvor ao Criador: por que deve ela fazer isso. Podemos entender que quando pedimos um favor a alguém de carne e osso, pode-se dizer que primeiro ele precisa de demonstrar que considera a pessoa importante. É como se ele o estivesse a subornar, dando-lhe prazer, e depois lhe pedisse que lhe fizesse um favor, como se o doador retribuisse um favor ao recebedor, assim como o recebedor fez um favor ao doador, dando-lhe o contentamento de o elogiar. Mas com respeito ao Criador, pode-se dizer tal coisa?
Conforme explicamos a respeito da necessidade das duas linhas, direita e esquerda, devemos entender que quando uma pessoa deseja entrar no trabalho sagrada, ela deve primeiro saber do que se trata, ou seja, a quem deseja servir. Portanto, primeiro ele deve valorizar a grandeza e a importância do Rei a quem ele deseja que o aceite como escravo, para sermos como “escravos que servem ao grande, não em prol de receber recompensa”. Quem é que lhe dá o desejo de servir o Rei sem qualquer recompensa? Só a grandeza e a importância do Rei lhe dão combustível para querer trabalhar sem qualquer recompensa.
Portanto, a ordem é que ele comece a caminhar na linha direita, e então todo o seu trabalho é imaginar a importância do Rei e agradecer-Lhe por ter lhe dado o desejo e o pensamento de participar da espiritualidade. Pode ser qualquer coisa, mesmo que lhe seja dada uma coisinha, para ter um pouco de apoio sobre a espiritualidade, ele considera isso grande e importante, como foi dito no esclarecimento da linha direita. O mesmo acontece com a segunda interpretação da linha direita, como está escrito no nome de Baal HaSulam, que “direita” significa “virar para a direita”.
Isto significa que ele deve acreditar acima da razão e imaginar que já foi recompensado com a fé no Criador que é sentida em seus órgãos, e ele vê e sente que o Criador lidera o mundo inteiro como o bom que faz o bem. Embora quando ele olha dentro da razão ele veja o oposto, ele ainda assim deve trabalhar acima da razão e deve parecer-lhe que já consegue sentir nos seus órgãos que realmente assim é, que o Criador lidera o mundo como o Bom e Benevolente.
Aqui ele adquire a importância da meta, e daqui ele deriva vida, ou seja, a alegria de estar perto do Criador. Então a pessoa consegue dizer que o Criador é bom e faz o bem, e sente que tem a força para dizer ao Criador: “Tu nos escolhete de entre todas as nações, Tu nos amaste e nos quiseste”, já que ela tem uma razão para agradecer ao Criador. E na medida em que sente a importância da espiritualidade, assim estabelece o louvor ao Criador.
Uma vez que o homem tenha sentido a importância da espiritualidade, que é chamada “A pessoa deve sempre estabelecer o louvor ao Criador”, então é o momento em que ele deve mudar para a linha esquerda. Ele deve criticar como ele realmente sente, dentro da razão, a importância do Rei, se ele estiver realmente disposto a trabalhar apenas pelo bem do Criador.
Quando ele vê dentro da razão que está nu e desamparado, esse estado quando ele vê a importância da espiritualidade, mas somente acima da razão, esse cálculo pode criar nele deficiência e dor por estar em absoluta humildade. Então ele poderá fazer uma oração sincera por aquilo de que ele carece.
Mas se ele não tiver a linha direita, mesmo tendo orado ao Criador para ajudá-lo, é como se ele estivesse pedindo ao Rei que lhe fizesse um favor e o salvasse e tivesse misericórdia dele. Como o Rei é misericordioso, ele está a pedir dinheiro para comprar pão. Mas uma pessoa não sabe que está na prisão entre aqueles que foram condenados à morte, e agora ela tem a chance de pedir ao Rei que salve sua vida, ou seja, que a perdoe, e o Rei irá perdoá-la e dar-lhe uma chance para viver uma vida de felicidade, e ele pede ao Criador que tenha misericórdia dele e lhe dê pão, e ele se contenta com isso, e porque ele esteve encarcerado há tanto tempo ele se esqueceu de tudo, que existia um mundo onde ele pode levar uma vida feliz.
Este é o benefício de primeiro estabelecer o louvor ao Criador e depois orar. A razão é que uma vez que ele saiba a importância da espiritualidade, que ela é “pois ela é a nossa vida e a duração dos nossos dias”, portanto, quando ele ora, ele sabe do que precisa e para o que deve pedir a misericórdia do Criador e para que Ele lhe dê a vida. É assim porque enquanto ele estava na linha direita, ele sentiu que a vida corpórea é como “os ímpios, nas suas vidas, são chamados ‘mortos’”.
Com isso entenderemos o que perguntamos: Por que deve alguém estabelecer o louvor ao Criador e depois orar? Isto é adequado para uma pessoa de carne e osso, a quem devemos primeiro apaziguar e louvar, o que torna o doador compassivo e generoso, como a pessoa que suplica lhe disse, que o doador tem boas qualidades. Mas por que precisamos estabelecer o louvor ao Criador antes de orarmos?
De acordo com o exposto, isso é simples. É para que ele saiba o que lhe está a faltar, pois então saberá o que pedir da ajuda do Criador. Isto é semelhante à alegoria que disse uma vez, que uma pessoa estava muito doente e um grupo de médicos veio examiná-la e diagnosticar a sua doença. O paciente mostrou aos médicos uma pequena ferida no dedo e disse que estava com dor, mas eles não quiseram olhar para ela. Ele lhes perguntou: “Por que não estão a olhar para aquilo que eu lhes digo e ninguém quer ver?” Eles lhe responderam: “Você está em perigo mortal, entre a vida e a morte, e quer que vejamos algo tão trivial?”
O mesmo acontece conosco. Quando a pessoa não tem ideia do que está a perder e pede algo pequeno como aquela ferida, quando na verdade ela está no domínio da Tuma’a [impureza], como em “Os ímpios, nas suas vidas, são chamados ‘mortos’”, como podem eles considerá-lo do alto quando ela está no domínio dos mortos? Ela precisa pedir a vida, como está escrito: “Inscreve-nos para a vida”. Mas embora digamos: “Inscreve-nos para a vida”, que vida esperamos? Esta é a questão!
Contudo, assim que a pessoa começa a andar na linha direita, ela começa a saber o que está a perder. Ou seja, depois, quando ela muda para a linha esquerda, ele tem um exemplo da direita. No entanto, isto também não é adquirido de uma só vez, mas é um trabalho constante, como está escrito na oração de cada dia, que devemos primeiro estabelecer o louvor ao Criador e depois orar.
No entanto, as duas linhas devem estar equilibradas, o que significa que uma não será maior que a outra. Em vez disso, ele deve andar sempre como na alegoria corpórea, sobre as duas pernas – a perna direita e a perna esquerda. Não se pode dizer que ele deva andar mais sobre uma perna do que sobre a outra, e caminhar apenas sobre uma perna é totalmente impossível. Portanto, aqueles que querem percorrer o caminho da verdade e alcançar Dvekut com o Criador, devem andar tanto à direita quanto à esquerda, mas não andar mais numa perna do que na outra.
Agora devemos interpretar o que perguntamos: Qual é o significado de “Não adiciones e não subtraias”? Perguntamos: Como se aplica isso ao trabalho que não devemos acrescentar ao trabalho? E por outro lado, é desconcertante: “Não adiciones” pode ser dito quando a Torá nos diz: “Não adiciones”. Mas por que o mandamento “não subtraias”? Como podemos pensar que é permitido subtrair das 613 Mitsvot, mas a Torá deveria nos dizer que estamos proibidos de subtrair?
De acordo com a ordem do trabalho, devemos interpretar isso em relação às duas linhas. Isso significa que é proibido acrescentar no caminho da direita. Em vez disso, a pessoa que deseja trilhar o caminho da verdade deve dedicar uma certa quantidade de tempo ao caminho da direita e, depois, deve caminhar na linha da esquerda. É nesse sentido que vem o mandamento de não acrescentar – mais de um lado do que do outro, nem subtrair das linhas. Ou seja, não se deve dizer: “Hoje quero andar na linha da direita”, ou pelo contrário: “Hoje quero andar na linha da esquerda”. É sobre isso que vem o mandamento: “Não acrescentes e não diminuas”. Em vez disso, como disseram os nossos sábios: “Deve-se sempre estabelecer o louvor ao Criador e depois orar”.
O caminho da direita é chamado de “plenitude”. Nesse momento a pessoa pode ficar muito grata ao Criador. Depois, ela deve mudar para a linha esquerda. No caminho da esquerda é a hora de ver o seu real estado, como lhe parece dentro da razão. Então ela tem espaço para orar, pois a oração pertence justamente a um lugar de carêmcoa, e quanto maior a carência, mais sincera é a oração.
Este é o significado do que está escrito: “Das profundezas te chamei, Senhor”. Portanto, as duas linhas devem ser iguais “até que chegue a terceira escrita e decida entre elas”. Então, depois do trabalho em duas linhas, ele é recompensado com Dvekut com o Criador. Isso é chamado a “terceira escrita”. Isto é, as duas linhas pertencem ao trabalho do homem, mas a linha do meio pertence ao Criador. Isso significa que caminhando nas duas linhas, a partir dessas duas, é criado um lugar onde o Criador pode colocar Sua bênção. Isso é chamado de “até que chegue a terceira escrita e decida entre elas”.
Agora podemos interpretar o que O Zohar diz (Pinehás, Item 321), “‘A perna deles é uma perna esticada.’ Os autores do Mishná disseram que aquele que ora deve corrigir as pernas na oração, como os anjos ministradores, para que suas pernas fiquem retas.”
Devemos entender por que se as pernas não estiverem retas, a sua oração não poderá ser aceita. Significa que suas pernas insinuam algo, que por esta razão, quando ele ora, ele se sente deficiente e vem ao Criador para satisfazer a sua carência, as suas pernas devem estar retas.
De acordo com o exposto, podemos entender o significado de suas “pernas”. A “perna direita” é a linha direita ou o caminho da direita. Este é o lugar para louvar e agradecer ao Criador. A perna esquerda refere-se à linha esquerda e ao caminho esquerdo, e a oração não pode ser aceita antes que ambas as linhas estejam retas e que uma não seja maior que a outra.