Artigo nº 9, Tav-Shin-Nun-Alef, 1990/91
“Rabi Zira disse sobre o versículo: ‘E ele sentiu o odor de suas roupas e o abençoou. E ele disse: ‘O odor do meu filho é como o odor de um campo que o Senhor abençoou’ (Gênesis 27:27). ‘O odor de suas roupas’, não chame isso Begadav [suas roupas], mas Bogdav [seus traidores], pois até mesmo os traidores entre eles têm um odor para eles’” (Sanhedrin, 37a).
Devemos compreender as palavras do Rabi Zira. Qual é a conexão entre “roupas” e “traidores”? “Roupas” são o vestuário que a pessoa veste, o que significa que existe uma ligação entre a roupa e a pessoa. É bom que a pessoa tenha roupas. Mas “traidores” são exatamente o oposto, pois quando uma pessoa trai outra, é uma coisa má para essa pessoa. Em outras palavras, uma pessoa se sente tão mal em sua situação que quer sair desse estado, e não tem outra escolha senão trair a pessoa que a colocou no mau estado em que se encontra. Então, por que é que Rabi Zira explica sobre o versículo que “roupas” significa “traidores”?
Sabe-se que a ordem do trabalho é que a pessoa se corrija e entre na Kedushá [santidade], já que o homem nasceu com a inclinação do mal, que vem até a pessoa e assim que ela nasce, está com ela. O Zohar diz sobre isso (VaYeshev, Item 1), “E quando alguém vem ao mundo, a inclinação do mal imediatamente parece participar com ele, como está escrito: ‘O pecado se agacha à porta’, pois então a inclinação do mal participa com ele.” Lá diz (Item 7): “‘Um rei velho e tolo’ é a inclinação do mal. Desde o dia em que nasceu, ele nunca se separou de sua Tuma’a [impureza]. E ele é um tolo porque todos os seus caminhos são para o mau caminho, e ele anda e incita e atrai as pessoas.”
Sabe-se que a ordem do trabalho se divide em trabalho do público em geral, ou seja, o que o público em geral pode fazer, e trabalho do indivíduo, que o público em geral não pode fazer. Isto é expresso pelas palavras Lishmá [pelo Seu bem] e Lo Lishmá [não pelo Seu bem]. Em outras palavras, o trabalho de doação pertence especificamente ao particular. Mas o trabalho que visa receber recompensa é um trabalho que o público em geral também pode realizar. Maimônides diz sobre isso: “Portanto, ao ensinar os pequenos, as mulheres e as pessoas sem instrução, eles são ensinados a trabalhar apenas por medo e para receber recompensa. Até que ganhem muito conhecimento e adquiram muita sabedoria, eles aprendem esse segredo pouco a pouco.”(Hilchot Teshuva, Capítulo 4).
Portanto, quando uma pessoa quer trilhar o caminho do particular, fazer tudo em prol de doar, a inclinação do mal, chamada vontade de receber, que se preocupa com o seu próprio benefício, só consegue funcionar para receber recompensa. Quando uma pessoa quer trabalhar pelo bem do Criador, a inclinação do mal se opõe a esse trabalho, uma vez que entra em conflito com a natureza com a qual ela nasceu. Portanto, aqui começa o trabalho do homem com uma dura batalha, já que a pessoa diz ao seu corpo quando o corpo lhe pergunta por que ele observa a Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações], “O que vais ganhar com isso?” A pessoa responde-lhe aquilo que nossos sábios disseram: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.’”
“Portanto, uma vez que não tenho o poder de te anular, ao me envolver na Torá terei a força para te anular e remover-te do teu reinado sobre mim, como está escrito: “Tu és um rei velho e tolo”. Portanto, quero tirá-lo do teu governo onde tu me governas, e assumir sobre mim o governo do Rei de todos os reis, o Criador.”
O que deve a inclinação do mal, chamada “vontade de receber para si mesma”, fazer? Não tem outra escolha senão interromper com todas as suas forças. Porém, normalmente, uma pessoa não se esforça para obter algo se puder obtê-lo facilmente. Portanto, quando a pessoa começa a trabalhar e faz pouco esforço para sair de seu domínio, o corpo não precisa resistir à pessoa com todas as suas forças. Pelo contrário, o mal na pessoa emerge gradualmente, cada vez com maior força, dependendo do trabalho do homem.
Por outras palavras, a ordem do trabalho é equilibrada, de uma maneira que a pessoa tenha a opção de eleger a boa e rejeitar a má. É como disseram nossos sábios: “Devemos sempre nos ver como meio culpados, meio inocentes. Se ele realizar um Mitsvá [singular de Mitsvot], feliz é ele, pois se sentenciou para o lado do mérito”(Kidushin pág. 40b). A razão pela qual alguém deveria se ver como “meio culpado, meio inocente” é para poder escolher. Por outro lado, se uma coisa for maior que a outra, ele não poderá mais tomar a decisão.
Portanto, se uma pessoa realiza um Mitsvá, ele já condenou para o lado do mérito, então como poderá ele fazer a escolha mais uma vez, se o lado do mérito já prevaleceu? A resposta é que se o mal na pessoa vê que a pessoa o superou, o mal usa força maior, ou seja, traz-lhe apenas argumentos sobre porque não vale a pena trabalhar pelo bem do Criador. Faz com que a pessoa sinta o gosto da poeira quando deseja fazer algo para doar, e lhe dá um sabor maior no trabalho para o benefício pessoal.
Por outras palavras, cada vez que ela lhe dá um prazer maior é o benefício pessoal. Ou seja, ele nunca pensou que houvesse tanto prazer no benefício pessoal, pois quando se esforça mais, sentencia-se para o lado do mérito. Portanto, ela deve dar-lhe mais mal para poder escolher. Ou seja, isso não significa que ele lhe faça mais más ações. Pelo contrário, significa que ele lhe dá maior prazer no benefício pessoal, ao ponto que é difícil para ele se aposentar do benefício pessoal e trabalhar em prol de doar.
É considerado uma pessoa que sofre grandes descidas. Ou seja, quando o mal lhe aparece com maior força e é difícil superá-lo, a pessoa às vezes chega a um estado de “ponderar sobre o começo”, ou seja, ela vê que trabalhou e trabalhou em vão, pois na verdade , é impossível sair do governo do mal. Portanto, é uma pena que eu me tenha esforçado em vão. Segue-se que durante a descida ele trai a obra do Criador. Depois, quando o Criador lhe envia um despertar do alto, ela ascende à espiritualidade mais uma vez e pensa que agora está num estado de Kedushá.
Porém, depois o mal aparece dentro dela novamente, e com maior força, e ela sofre outra descida, como antes. Cada vez ela pensa o mesmo, ou seja, cada vez cai na traição no trabalho. Sucede-se que “Aquele que é maior que seu amigo, sua inclinação é maior que ele”, pois de outra forma não haveria escolha. Conclui-se que quem é maior tem mais traições no trabalho, onde quem não tem forças para vencer, o mal não precisa mostrar toda a sua força.
Portanto, a questão é: se ele cometeu uma transgressão, ai dele, pois ele se sentenciou para o lado da falha, uma vez que já decidiu, então como poderá mais tarde fazer uma escolha? A resposta é como disseram nossos sábios: “Transgrediu e repetiu? Torna-se como se fosse permitido para ele.” Ou seja, ele não sente o poder do mal que há na transgressão e, naturalmente, não necessita de superação excessiva. Em vez disso, com uma pequena superação, ele consegue escolher o bem e detestar o pouco de mal que há nele.
Por outro lado, aquele que é grande tem muitos altos e baixos. Isto é, muitas vezes, ele trai a obra de doação, como a denúncia dos espiões que caluniaram a terra de Israel, que é o reino dos céus. Por outras palavras, se ele assumisse sobre si o reino isso não seria para seu próprio bem, chamado Erets [terra] mas por causa dos Shamayim [céus]. Dito de outra forma, a pessoa quer assumir o fardo da Torá e Mitsvot para trazer contentamento ao seu Criador, então os espiões o caluniaram, como está escrito no Zohar (Shlach, Item 63):“‘E eles retornaram de percorrer a terra.’ ‘Eles retornaram’ significa que eles retornaram para o lado do mal, retornaram do caminho da verdade, dizendo: ‘O que ganhamos com isso? Até hoje não vimos nada de bom no mundo. Trabalhámos na Torá e a casa está vazia. Quem será recompensado com esse mundo? Quem virá e estará nele? Teria sido melhor se não tivéssemos trabalhado tanto. Aprendemos para conhecer a parte desse mundo. Esse mundo superior é bom, como sabemos na Torá, mas quem pode ser recompensado com ele?’”
Devemos compreender o argumento dos espiões. Afinal, eles disseram o que sentiam. Quando uma pessoa está numa descida, ela não mente; ela diz o que sente. Por isso, durante a subida, ela quer anular-se diante Dele como uma vela diante de uma tocha, pois sente que ficará feliz com isso. Por outro lado, durante uma descida, ela vê que tudo o que a vontade de receber argumenta está correto. Assim, por que diz o versículo como está escrito: “E caluniaram a terra”?
De acordo com o que diz Baal HaSulam, a resposta é que eles tinham que acreditar que, uma vez que o Criador prometeu ao povo de Israel que Ele lhes daria a terra de Israel, que é uma terra “que emana leite e mel”, o Criador irá a dar certamente a eles. Mas a situação que eles viram foi que eles tinham que acreditar que esta revelação do mal chegou até eles do alto, ou seja, a revelação do mal que existe no homem por natureza, e que uma pessoa é incapaz de emergir do governo do mal e ser recompensado com Dvekut [adesão] com o Criador. Pelo contrário, somente o próprio Criador. Eles tinham que acreditar que o Criador lhes daria uma segunda natureza, que é o desejo de doar, e através disso eles receberiam todo o deleite e prazer chamado “uma terra que emana leite e mel”. Então, quando eles tiverem os vasos de doação, a Tzimtzum [a restrição] e a ocultação são retiradas deles e eles são recompensados com o deleite e o prazer que estavam no propósito da criação. Nesse momento, é uma “terra que emana leite e mel”.
Segue-se que estas descidas são necessárias para revelar o mal, para que depois eles saibam que somente o Criador pode ajudar. Sua ajuda vem especificamente numa carência completa, pois então a ajuda completa pode chegar. Isto significa que se o mal não fosse completamente exposto, não haveria uma carência completa. Portanto, primeiro devemos zelar para que o mal seja revelado.
Posteriormente, o preenchimento chamado “ajuda do Criador” vem e preenche a sua carência. Isto segue a regra: “Não há luz sem um Kli.” Poderíamos perguntar: Por que devemos esperar tanto tempo? Ou seja, são muitas subidas e muitas descidas, mas o mal poderia ter aparecido de uma só vez. A resposta é que se o mal fosse revelado por completo, ninguém seria capaz de iniciar o trabalho, pois o mal prevaleceria e não haveria espaço para a escolha. Assim, o mal aparece segundo o nível de bem que uma pessoa aumenta no trabalho.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que questionávamos: O que significa que Rabi Zira interpreta o versículo: “E ele sentiu o odor de suas roupas e o abençoou”. Ele diz: “Não chame isso Begadav [suas roupas], mas Bogdav [seus traidores], pois até mesmo os traidores entre eles cheiram mal.”
Deveríamos interpretar que já que Jacó foi recompensado com a plenitude, significando que de todas as descidas ele alcançou a plenitude, para que a ajuda do alto pudesse vir, já que todo o mal foi revelado nele. Segue-se que as descidas, que são as traições, são chamadas de “pecados”. Quando a luz aparece através deles, vemos agora que os pecados se tornaram méritos, que se não fossem as descidas, não conseguiríamos alcançar a plenitude. É por isso que o Rabi Zira interpreta que o odor de suas roupas foi porque ele alcançou a sua conclusão, ou seja, as traições também foram corrigidas. Conclui-se que as traições eram tão perfumadas quanto os méritos, pois tudo nele foi corrigido. É por isso que ele diz “o odor dos seus traidores”.
Portanto, quando uma pessoa está em estado de ascensão, ela deve aprender com o seu estado durante a descida, a fim de saber a diferença entre a luz e as trevas, como está escrito, “como a vantagem da luz a partir das trevas”. No entanto, na maioria das vezes, a pessoa não se quer lembrar do tempo de escuridão porque isso lhe causa dor, e as pessoas não querem sofrer sem motivo. Em vez disso, a pessoa deseja desfrutar do estado de subida em que se encontra.
Porém, é preciso saber que se ele considerar as descidas enquanto estiver em subida, aprenderá com isso duas coisas, que o beneficiarão e, portanto, não sofrerá descidas sem motivo: 1) Ele deve saber como se impedir a si mesmo de cair numa descida o máximo que puder. 2) “Como a vantagem da luz a partir das trevas.” Nesse momento, ele terá mais vitalidade e alegria do estado de ascensão e poderá agradecer ao Criador por aproxima-lo Dele. Ou seja, agora a pessoa tem uma boa sensação por estar num estado em que entende que vale a pena ser servo do Criador, pois agora sente a grandeza e a importância do Rei.
Mas durante a descida acontece exatamente o oposto. O corpo pergunta para ela: “O que ganharás se te quiseres anular diante Dele e te cancelares deste mundo inteiro e te preocupares somente com trazer contentamento ao Criador?” Quando uma pessoa considera os dois extremos, ela vê as diferenças entre eles. Nesse momento ele tem valores de uma importância diferente do que pensava sobre a subida. Segue-se que, ao olhar para a descida, a subida eleva-se nele a um nível mais elevado do que ele sentiria se não olhasse para a descida.
Sucede-se que quando ele pensa no tempo de traições que sofreu durante as descidas, todas as descidas são adoçadas e preenchidas com a bênção do Criador, porque estão a causar uma subida. Assim, quando uma pessoa conclui o trabalho, tudo é corrigido em mérito. Este é o significado do que ele diz: “E ele disse: ‘O odor do meu filho é como o odor de um campo que o Senhor abençoou.’” Isso significa que então o odor das traições do meu filho é como o odor de Malchut, que é chamado de “um campo que o Senhor abençoou”. Isto é, ele já recebeu todas as dádivas de deleite e prazer do Criador.
Consequentemente, devemos interpretar as palavras: “E o Senhor disse para ela: 'Duas nações estão no teu ventre, e dois povos serão separados de seu abdômen, e uma nação será mais forte que a outra.'” RASHI interpreta “' Duas nações' como 'Não há nação senão Malchut.’ ‘Serão separados’, um para sua maldade e outro para sua plenitude. ‘Uma nação será mais forte que a outra’, elas não serão iguais em grandeza; quando um sobe, o outro cai.”
Devemos compreender o que a interpretação de RASHI nos acrescenta. Aqui a escrita traz a ordem do trabalho quando queremos alcançar Dvekut com o Criador. Ele diz “nação” como “Não há nação senão Malchut.” Isto é, a pessoa deve saber que existem dois discernimentos em Malchut: 1) um rei velho e tolo, 2) o Rei de todos os reis.
A inclinação do mal pertence ao rei velho e tolo, mas há também nele a inclinação do bem, que pertence ao Rei de todos os reis. Portanto, ele diz: “‘Serão separados’, um para sua maldade e outro para sua plenitude. ‘Uma nação será mais forte que a outra’. Eles não serão iguais em grandeza; quando um sobe, o outro cai.” Isto diz respeito às subidas e descidas, onde cada um quer superar o outro, ou seja, especificamente através da briga, cada um cresce, como foi dito: “Todo aquele que é maior que o seu amigo, a sua inclinação é maior que ele”.
Isto é chamado “Uma nação será mais forte que a outra”, o que significa que ambas crescem, e cada uma cresce através da outra. Por outras palavras, as descidas, que é o velho e tolo rei, seu poder cresce através das subidas das boas inclinações. É como disseram nossos sábios: “Para os justos, a inclinação do mal parece uma montanha alta”, já que ele tem muitas subidas, o que no plural é chamado “justos”. Ou seja, no trabalho, quando se fala de uma única pessoa, que ela é um pequeno mundo, há muitos justos dentro da pessoa, ou seja, muitas subidas. Eles vêm com a superação dos ímpios. Quanto a “muitos ímpios dentro da pessoa”, isso é chamado de “muitas descidas”, pois em cada descida ela se torna ímpio. Segue-se que cada um cresce através do outro. Este é o significado de “Uma nação será mais forte que a outra”.
Por outro lado, aqueles que não trilham o caminho para alcançar Dvekut com o Criador, que é obter o desejo de doar, são chamados “ímpios” porque não estão a percorrer um caminho onde serão capazes de fazer tudo pelo bem do Criador, mas sim por seu próprio bem.
No entanto, aqui, “ímpio” é um discernimento diferente, uma interpretação completamente diferente. Ou seja, não há justos lá no meio, mas todas as suas ações são igualmente ímpias, ou seja, não pelo bem do Criador, mas pelo seu próprio bem.
Na obra, eles são chamados de “ímpios”, mas para o público em geral, que observa a Torá e Mitsvot, eles são chamados “justos”. Eles são chamados “ímpios” apenas em termos da intenção, em termos do trabalho, de trabalhar apenas para o bem do Criador e não para o seu próprio bem. E uma vez que eles não têm uma qualidade de “justo” no meio, o seu mal não recebe um acréscimo, pois somente se houver um justo no meio, ou seja, uma subida, quando ele quer trabalhar apenas em prol de doar, então o mal deve receber mais mal para poder rebaixá-lo de seu grau.
Consequentemente, “Para os ímpios, o mal parece um fio de cabelo”, e o mal não cresce neles. Em vez disso, “Transgrediu e repetiu? Torna-se como se fosse permitido para ele.” Em outras palavras, ele não tem nenhuma sensação do mal. É como disseram nossos sábios: “E uma nação será mais forte que a outra”. Como RASHI interpretou: “Eles não serão iguais em grandeza; quando um sobe, o outro cai.”
Mas como é que quando ele sobe ele depois cai? Cada vez, o outro recebe um acréscimo. Uma vez que o bom recebe uma subida do alto e o mau cai e depois quando o mau recebe mal do alto, o bom cai. Esta é a ordem das descidas e subidas, até que todo o mal no homem seja revelado especificamente pela pessoa receber o bem cada vez, que é chamado “subidas.” Este é o significado de “E uma nação será mais forte que a outra”. Portanto, a pessoa não se deve alarmar com as descidas. Em vez disso, ele deve pedir sempre ao Criador para aproximá-la Dele.
Segundo o supracitado, devemos interpretar: “Até agora, a Tua bondade nos ajudou e a Tua misericórdia não nos abandonou, Senhor nosso Deus”. Devemos questionar: em que estado se encontra ele agora, e qual era o seu estado antes, do qual ele vem dizer algo novo, como se agora estivesse num estado de deleite e prazer? Parece que ele não estava em bom estado, mas estava num estado em que não era feliz, e agora percebeu que, portanto, o que sentíamos era uma ajuda do alto, do lado da misericórdia. Embora não os sentisse como misericórdia, agora ele vê que também seus sentimentos, que considerávamos serem maus, também eram do lado da bondade. “E as tuas misericórdias não nos abandonaram” significa que também então a Providência estava do lado da misericórdia e não do lado do julgamento.
Devemos entender como isso acontece, ou seja, dizer que o mau estado também era misericórdia. O problema é que não há luz sem um Kli, uma vez que uma pessoa não pode receber algo se não tiver necessidade disso. É como uma pessoa que não consegue comer se não tiver fome. Portanto, quando a pessoa começa a trilhar o caminho do Criador para alcançar Dvekut com o Criador, ela não pode receber ajuda do Criador porque normalmente, uma pessoa não pede ajuda de alguém, a menos que não consiga obter a coisa sozinha.
Portanto, quando alguém pensa que pode trabalhar apenas em prol de doar, ele não pede ao Criador para ajudá-lo. Assim, quando alguém começa a trabalhar pelo bem do Criador, e vê cada vez que é incapaz de alcançar o grau de trabalho em prol de doar, ele se torna necessitado da ajuda do Criador. Segue-se que todas as descidas que ele teve, a ponto de às vezes ele se desesperar e chegar a “ponderar o começo”, e querer escapar da campanha, e certamente, esses estados são chamados de “estados ruins”, e ele estava num estado de “ímpio”. Mas depois, quando ele tiver saciado a carência do Kli, quando viu que seu Kli estava cheio de carências, o Criador dá a ajuda, que é o desejo de doar, uma segunda natureza. Naquela hora ele vê que até agora as muitas descidas que sentiu, e pensou que o motivo era que ele não estava apto para isso, e por isso sofreu as descidas, agora ele vê que até agora também isso foi ajuda do Criador.
Este é o significado de “Até agora, Tua bondade nos ajudou”, e foi tudo misericórdia, como está escrito, “e Tuas misericórdias não nos deixaram”.