Artigo nº 12, 1988
Nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 2, 2), “Raban Gamliel, filho do Rabi Yehuda Hanasi, diz: 'É bom aprender a Torá com trabalho, pois o esforço em ambos, mitiga as iniquidades, e qualquer Torá com a qual não há trabalho é finalmente cancelada e induz a iniquidade.'” Este versículo é muito complicado de entender literalmente. Será que quem aprende Torá sem trabalhar junto, a Torá deixa de ser Torá? Além disso, a Torá com a qual não há trabalho induz à iniquidade!
O versículo anterior também é difícil de entender. Por que é que o esforço específico em ambos atenua a iniquidade? Afinal, nossos sábios disseram (Kidushin 30), “Eu criei a inclinação do mal, criei para ela a Torá como tempero.” Eles não disseram que para revogar a inclinação do mal, a Torá também exija trabalho para revogar a inclinação do mal.
Devemos interpretar isso no trabalho. Sabe-se que o mal e a iniquidade são principalmente a natureza em que o homem foi criado, cuja origem é o pó, como está escrito após o pecado da Árvore do Conhecimento (Gênesis 3:19): “Pois és pó e ao pó voltarás.”
A poeira é Malchut (como está escrito em O Estudo das Dez Sefirot, Parte 16, Item 43, Ohr Pnimi); é a vontade de receber para seu próprio bem. Sobre este desejo estava uma Tzimtzum [restrição] e ocultação, o que significa que este lugar se tornou um espaço vazio de luz. Essa Tzimtzum foi para não ter o pão da vergonha. Em vez disso, na medida da equivalência de forma, a ocultação é removida e a luz superior vem no seu lugar.
Por isso, Maimônides diz que quando começam a ensinar mulheres e crianças e pessoas sem instrução, elas estão acostumadas a aprender em Lo Lishmá [não pelo bem Dela]. Quando adquirem conhecimento e adquirem muita sabedoria, aprendem esse segredo, que significa Lishmá [pelo bem Dela]. Isto é assim porque Lishmá contradiz a nossa natureza, pois nascemos com o desejo de receber para nós mesmos. Por esta razão, a única maneira de começar com a Torá e Mitsvot [mandamentos] é em Lo Lishmá. Contudo, através Lo Lishmá chegamos a Lishmá, como está escrito: “Ao se envolver nela, a luz nela contida os reforma” (Midrash Rabá, Pticha de Eicha).
Segue-se, portanto, que todo o trabalho que devemos fazer é inverter o nosso desejo de receber para termos a direcção de doar. Mas este trabalho é muito difícil e também é chamado de “trabalho”. Isto é, normalmente, o menor se anula antes do maior, e há grande prazer em o menor servir ao maior. Respectivamente, cada um deveria ter o desejo de servir ao Criador em prol de trazer contentamento ao Criador. No entanto, este trabalho também é difícil de manter, e isto é chamado “É bom aprender Torá com trabalho”.
Isto é assim por causa da Tzimtzum e a ocultação que estava na vontade de receber. Por esta razão, a luz não brilha neste lugar, mas há bastante escuridão e ocultação aqui nos vasos de recepção para si mesmo. Portanto, cabe à pessoa assumir tudo com fé acima da razão. No entanto, isto também é difícil porque o nosso desejo de receber não está habituado a fazer coisas contra a razão. Para poder emergir do controle da vontade de receber para si mesmo, nossos sábios disseram: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero’”, significando que “a luz nela contida o reforma”.
A respeito de “a luz nela contida o reforma”, está escrito no livro Fruto de um Sábio (Vol. 2, p 159): “A maioria das palavras da Torá são para estudo. Isto reconcilia o porquê da Torá falar longamente sobre partes que não dizem respeito à parte prática, mas apenas ao estudo, ou seja, precedendo o ato da Criação”, etc., “e, desnecessário dizer, lendas e comentários. No entanto, uma vez que é onde a luz é armazenada, o seu corpo será purificado, a inclinação do mal subjugada, e ele chegará à fé na Torá e na recompensa e punição. …Claramente, quando alguém pondera e contempla as palavras da Torá que pertencem à revelação do Criador aos nossos pais, elas trazem ao examinador mais luz do que quando se examinam questões práticas. Embora sejam mais importantes no que diz respeito às ações, no que diz respeito à luz, a revelação do Criador aos nossos pais é mais importante. …Uma vez que toda a sabedoria da Cabalá fala da revelação do Criador, naturalmente, não há melhor ensinamento para a sua tarefa. Isto é o que os Cabalistas pretendiam – organizá-lo de forma que fosse adequado para o envolvimento.”
Segue-se que nos envolvemos na Torá a fim de subjugar a inclinação do mal, ou seja, para alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, para que todas as nossas ações sejam somente em prol de doar. Ou seja, nós mesmos, nunca seremos capazes de ir contra a natureza, pois a mente e o coração que devemos adquirir necessitam de assistência, e a assistência é através da Torá. É como disseram nossos sábios: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero. Ao se envolver nela, a luz nela contida os reforma.”
No entanto, isto foi dito – que é benéfico extrair a luz da Torá – se ele pretende, enquanto se envolve na Torá, aprender para receber a recompensa da Torá, chamada “luz”. Nesse momento, estudar a Torá é bom para ele. Mas quando ele está distraído do propósito de estudar a Torá, a Torá não ajuda a completar o trabalho de fazer os vasos de doação e de não usar os vasos de recepção para seu próprio bem. Inversamente, sua Torá desaparece dele. Ou seja, a força da Torá que deveria ter subjugado a inclinação do mal é cancelada. Este é o significado das palavras, “Qualquer Torá com a qual não haja trabalho”, ou seja, quando ele não pretende que a Torá faça o trabalho de transformar os vasos de recepção para trabalharem em prol de doar, “é finalmente cancelada,” que significa que essa força foi cancelada.
Contudo, devemos entender por que a Torá induz à iniquidade. Não é suficiente que a Torá seja cancelada, mas também induz à iniquidade? Pode isso ser? A questão é apresentada na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 39): “Precisamos de esclarecimento para entender como e através do quê a Torá se torna uma poção de morte para ele. Ele não está trabalhando apenas em vão... mas a Torá e o próprio trabalho tornam-se para ele uma poção de morte.”
Lá (em “O Estudo das Dez Sefirot”, Item 101), ele diz: “Está escrito que o Criador se esconde na Torá. Em relação aos tormentos e dores que alguém experimenta durante a ocultação da face, alguém que possui poucas transgressões e fez pouca Torá e Mitsvot não é como alguém que se envolveu extensivamente na Torá e em boas ações. Isto ocorre porque o primeiro está bastante qualificado para sentenciar seu Criador para o lado do mérito. …Para o outro, porém, é muito difícil sentenciar o seu Criador para o lado do mérito porque, na sua opinião, ele não merece punições tão severas.”
Consequentemente, podemos entender por que ele diz: “Qualquer Torá com a qual não há trabalho é finalmente cancelada e induz à iniquidade”. É assim porque, por um lado, ele vê que se envolve na Torá e Mitsvot, então por que o Criador não o trata como ele acha que merece? Portanto, há duas coisas aqui: 1) Foi finalmente cancelada. 2) Causa iniquidade.
Por esta razão, antes do estudo, a pessoa deve examinar, com que finalidade deseja observar o Mitsvá [mandamento] de aprender a Torá? Isto é, ele se envolve na Torá por causa da própria Torá, a fim de saber como observar as regras de praticar Mitsvot, ou é toda a sua intenção aprender a Torá em si, e conhecer as regras para praticar os Mitsvot é um assunto completamente diferente para ele? o que significa que ele aprende Torá por duas razões.
Entretanto, mesmo enquanto aprende Torá pelo simples fato de aprender Torá, ele ainda assim deve distinguir com que intenção está a aprender. É para observar os mandamentos do Criador, como está escrito: “E tu deves refletir sobre Ele dia e noite”, ou ele está a aprender para receber a luz da Torá porque ele precisa da luz da Torá para cancelar o mal dentro dele, como disseram nossos sábios: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero”? Acontece que ele está a aprender para obter o tempero, como disseram nossos sábios: “A luz nela contida o reforma”.
Certamente, antes de aprender a Torá, uma pessoa deve examinar a razão pela qual está a aprender Torá, pois qualquer ato precisa ter algum propósito que o leve a praticá-lo. É como disseram nossos sábios: “Uma oração sem uma direcção é como um corpo sem uma alma”. Por esta razão, antes de aprender a Torá, ele deve preparar a intenção.
Isto é o que ele diz lá, na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 17): “Portanto, antes do estudo, o estudante deve comprometer-se a fortalecer-se na fé no Criador e na Sua orientação em recompensa e punição… Desta forma, ele será recompensado com o benefício da luz que há nela, que sua fé, também, se fortalecerá e crescerá através do remédio nesta luz. Assim, mesmo aquele que sabe por si mesmo que não foi recompensado com fé, ainda tem esperança através da prática da Torá. Pois se uma pessoa coloca o coração e a mente para alcançar a fé no Criador através disso, não há maior Mitsvá do que esse. …Além do mais, não há outro conselho além deste.”
Segue-se, portanto, que uma pessoa deve fazer um grande esforço antes de aprender, para que seu aprendizado dê frutos e bons resultados, ou seja, para que o aprendizado lhe traga a luz da Torá, pela qual será possível reformá-lo. Então, através da Torá, ele se torna um discípulo sábio.
O que é um “discípulo sábio”? Baal HaSulam disse que é um estudante que aprende com o sábio. Isto é, o Criador é chamado “sábio”, e a pessoa que aprende com Ele é chamada de “discípulo do sábio”. O que se deve aprender do Criador? Ele disse que uma pessoa deveria aprender apenas uma coisa do Criador. É sabido que o Criador deseja apenas doar. Da mesma forma, o homem deve aprender com Ele a ser um doador. Isso é chamado “discípulo sábio”.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Nedarim 81), “Por que não emergem discípulos sábios de entre eles? Rabina diz: ‘É porque eles não abençoam primeiro na Torá.’” Devemos entender essas palavras no trabalho, o que significa que tudo se aplica a um só corpo. Portanto, devemos interpretar a pergunta: “Por que não emergem discípulos sábios de entre eles?”
Sabe-se que “pai” e “filho” são chamados a “causa” e a “consequência”. Ou seja, o primeiro estado causa o segundo estado. Consequentemente, quando uma pessoa aprende Torá, isso é chamado de “discípulo sábio”. Além disso, aprendemos que “a luz nela contida o reforma”. O que significa “reformar”? É como disseram nossos sábios, que o Criador disse: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como um tempero que cancela a inclinação do mal.” Quando o mal é cancelado, e o mal é a vontade de receber para si mesmo, ele se torna um discípulo sábio, de acordo com a interpretação do Baal HaSulam.
Por esta razão, a resposta à pergunta: “Por que não há discípulos sábios”, que é o primeiro estado, “emergem de entre eles?” Isto é, o segundo estado não emerge deles, que é o de que ele deveria se tornar um discípulo do sábio, para ser recompensado com todas as suas ações serem somente em prol de doar.
Mas existe uma regra: “A luz nela contida o reforma”, e não vemos que o discípulo sábio tenha a capacidade de suscitar filhos que sejam discípulos sábios. Para isso vem a resposta de que eles não abençoaram primeiro na Torá.
No entanto, esta resposta também é difícil de entender. Vemos que quem vem estudar, primeiro diz a bênção da Torá antes de aprender. Assim, como podem eles interpretar que a razão pela qual não estão a gerar filhos que sejam discípulos sábios é por não terem abençoado primeiro a Torá?
Devemos interpretar as palavras: “eles não abençoaram primeiro na Torá”. Como vemos com aquele que vai fazer uma compra substancial, onde através da mercadoria que vai comprar terá grandes lucros, seus amigos o abençoam com sorte nesta atividade. Ou seja, para que ele ganhe muito dinheiro.
É o mesmo aqui no trabalho. Quando a pessoa vem aprender Torá, deve haver um propósito diante de seus olhos, ou seja, a razão pela qual ela vai estudar. Claramente, é para se beneficiar do estudo da Torá, pois sem benefício é impossível trabalhar. Portanto, ela deve saber que o propósito, ou seja, o benefício que ela precisa obter da Torá é “a luz nela”, que “o reforma”.
No trabalho, onde falamos de um só corpo, ela deve se abençoar com sucesso no seu aprendizado e com a obtenção de muita luz da Torá que agora irá aprender. Caso contrário, se ela não se abençoar antes de aprender a Torá, ela não se lembrará da meta que deve extrair do aprendizado, que é chamado “filhos”. Os filhos são o resultado do estudo, como foi dito, de que a Torá é a razão, o pai, e a luz que ela extrai da Torá é o filho.
Consequentemente, antes de aprender, cada um deve contemplar o propósito do estudo, ou seja, por que ele se esforça na Torá. Certamente, não se deve esforçar sem recompensa, e certamente, quando uma pessoa aprende Torá, ela acredita em “Podeis confiar que teu senhorio te pague pelo teu trabalho” (Avot, Capítulo 2, 21). Mas a que recompensa ele almeja? Ele deve prestar atenção para manter a recompensa sempre diante de si, ou seja, ter confiança e fé de que o Criador pagará a sua recompensa.
A recompensa que ele espera receber deve lhe dar energia para trabalhar. Ou seja, a recompensa é o combustível em que se baseia o seu trabalho. Claramente, quanto maior a recompensa, mais energia haverá para trabalhar. Mas se a recompensa não for tão importante, essa recompensa não poderá dar-lhe a força para trabalhar com devoção, ou seja, fazê-lo ver que a Torá é tão importante, como está escrito: “Pois eles são as nossas vidas e a duração de nossos dias. ” Certamente, se uma pessoa se sente assim, que é verdadeiramente a Torá da vida, cada pessoa, de acordo com a sua sensação, daria toda a sua vida para obter a vida.
Porém, sentir a vitalidade da Torá requer uma grande preparação de preparar seu corpo para poder sentir a vida da Torá. É por isso que nossos sábios disseram que devemos começar em Lo Lishmá, e através da luz da Torá que ele obtém enquanto ainda está Lo Lishmá, isso o levará a Lishmá, já que a luz nela o reforma. Então ele poderá aprender Lishmá, ou seja, pelo bem da Torá, que é chamada “Torá [lei] da vida”, pois ele já alcançou a vida na Torá, porque a luz na Torá terá dado tal qualificação a uma pessoa que seja capaz sentir a vida que está na Torá.
Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 38), ele pergunta: “Por que é o envolvimento completo na Torá e Mitsvot considerado Torá Lishmá? Devemos entender este título, Torá Lishmá, por que o trabalho completo e desejável é intitulado Lishmá. De acordo com o significado literal, aquele que se envolve na Torá e Mitsvot deve direcionar seu coração para trazer contentamento ao seu criador e não para seu próprio bem. Isto deveria ter sido nomeado e definido como Torá Lishmo [pelo bem Dele] e Torá Lo Lishmo [não pelo bem Dele], ou seja, pelo Criador. Afinal, o texto prova que Torá Lishmo, que significa trazer contentamento ao criador, ainda não é suficiente. Em vez disso, precisamos também que o envolvimento seja Lishmá [pelo bem Dela], significando pelo bem da Torá, pois é sabido que o nome da Torá é 'Torá [lei] da vida', como foi dito, 'Pois eles são vida para aqueles que os encontram' ( Provérbios 4:22). Como foi dito: ‘Ela não é uma coisa vã para ti, pois ela é a tua vida’ (Deuteronômio 32:47). Portanto, o significado da Torá Lishmá é esse envolvimento na Torá e Mitsvot traz-lhe vida e longevidade, pois naquele momento a Torá é como o seu nome.”
De acordo com o acima exposto, isso implica que uma vez que a pessoa tenha alcançado o grau de doar contentamento ao seu criador, pois isso é considerado engajar-se na Torá e Mitsvot pelo Seu bem, quando ele se envolve na Torá e Mitsvot pelo bem Dela, ou seja, por causa da Torá, já que o nome da Torá é “Torá da vida”.
Para que a pessoa alcance um grau de fazer tudo pelo Criador, chamado Torá Lishmo [pelo bem Dele], isso requer a luz da Torá, pois esta luz o reforma. Ou seja, ele será capaz de emergir do amor próprio e pelo Seu bem. Somente esta luz pode ajudá-lo, como disseram nossos sábios: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.” Isto é, uma vez que ele tenha sido recompensado com a luz da Torá, ele poderá ser recompensado com a própria Torá, chamada “Torá da vida”.
Consequentemente, devemos interpretar o que nossos sábios disseram: “Se alguém lhe disser: ‘Há sabedoria nos gentios’, acredite. ‘Há Torá nos gentios, não acredite’” (Eicha Raba 2, 17). Quando uma pessoa aprende a Torá, ela deve discernir duas coisas nela: 1) a sabedoria e o intelecto nela contidos, chamados de “roupas da Torá”, 2) aquele que se veste com as roupas da Torá.
Devemos acreditar nas palavras do Zohar que toda a Torá são os nomes do Criador, o que significa que o Criador está vestido com as roupas da Torá. Portanto, devemos discernir duas coisas na Torá: 1) a roupa, 2) quem a veste.
É como está escrito no livro Fruto de um Sábio (Vol. 1, p 118): “No entanto, o Criador é a luz de Ein Sof, revestido da luz da Torá que se encontra nos citados 620 Mitsvot. …Este é o significado de suas palavras: ‘Toda a Torá são os nomes do Criador.’ Isso significa que o Criador é o todo, e os 620 nomes são partes e itens.”
Segue-se que aquele que tem fé no Criador pode acreditar que o doador da Torá está revestido da Torá. Por outro lado, um gentio que não tem fé no Criador, como pode aprender a Torá, já que não acredita no doador da Torá? Ele só pode aprender com as roupas da Torá, mas não com quem as veste, pois não tem fé. A roupa exterior é chamada de “sabedoria” e não de “Torá”, já que a Torá é especificamente quando ele está conectado ao doador da Torá.
Com isso entendemos o que nossos sábios disseram: “Se alguém lhe disser: ‘Há sabedoria nos gentios’, acredite”. É assim porque eles podem aprender as roupas sem quem as usa, o que é apenas chamado de “sabedoria”, sem qualquer conexão com o doador da Torá. Mas “Se alguém lhe disser: ‘Há Torá nos gentios’, não acredite”, já que eles não têm nenhuma conexão com o doador da Torá.
Como a essência do nosso trabalho é alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, como está escrito, “e apega-te a Ele”, segue-se que a Torá é o meio para aderir a Ele. Isto é, enquanto aprendemos a Torá, devemos ter como direcção ser recompensados ao nos conectarmos com quem a veste. Isto é feito através da roupa, que é a Torá, na qual o Criador está vestido.
No versículo acima mencionado, “’Há sabedoria nos gentios’, acredite, ‘há Torá nos gentios’, não acredite”, quando interpretamos isso no trabalho, devemos saber que “gentios” e “israelitas” estão no mesmo corpo. Isto é, antes da pessoa ser recompensada com fé, ela ainda é considerada um “gentio”. Somente depois de ser recompensada com fé, ela é chamada de “Israel”.
Porém, se uma pessoa deseja alcançar a fé completa, embora ainda não tenha sido recompensada com a fé completa, ela já é considerada Israel. É como Baal HaSulam disse sobre “Que a sabedoria seja dada aos sábios”. Ele perguntou: Não deveria ter sido dito: “Dê-se sabedoria aos tolos”? Ele disse que quem busca a sabedoria já é chamado “sábio” porque qualquer pessoa é julgada pela sua meta, ou seja, pelo que ela espera alcançar, segundo isso é a pessoa é chamada. Consequentemente, devemos interpretar que todos aqueles que desejam alcançar a fé completa já são chamados “israelitas”.
Por essa razão, se no início do seu estudo, quando a pessoa vem estudar, não há desejo de alcançar a fé completa, o que ela pode alcançar através da luz da Torá, querendo aderir àquele que a veste, que está vestido com a Torá e que dá a luz da Torá e de nenhuma outra, segue-se que ele está a aprender a Torá, que é a roupa do Criador. Através dela, ele deseja alcançar a fé completa, aderir a quem a usa, que é o doador da Torá.
Aqui há unificação de três discernimentos: 1) a Torá, que é a roupa do Criador, 2) o Criador, que está vestido na Torá, e 3) Israel, a pessoa que está a aprender a Torá com a intenção citada.
Isto é chamado a “unificação”, chamado “a Torá, o Criador e Israel são um”. Embora O Zohar fale para àqueles que já foram recompensados com “os nomes do Criador”, que é chamado de terem sido recompensados com os “Tefilin da mão”, chamados “fé” e os “Tefilin da cabeça”, chamados “Torá”, ainda assim, aqueles que percorrem o caminho de alcançar a Torá e a fé também recebem um entorno desta unificação.
Agora podemos entender o que está escrito: “’Há sabedoria nos gentios’, acredite”. Ou seja, se a pessoa não almeja ser recompensada com fé no Criador através do estudo da Torá, então ela não tem conexão com a Torá, uma vez que Torá significa a roupa e aquele que a veste juntos, ou seja, a Torá junto com o doador da Torá.
Embora ele ainda não sinta o doador da Torá, ainda assim, o propósito do estudo é chegar a sentir o doador da Torá. Se a pessoa não coloca diante de si o objetivo de alcançar o doador da Torá, ela é considerada um gentio, ou seja, alguém que não tem necessidade de fé. Portanto, ele deveria ter a necessidade de obter conselhos para alcançar a fé. É por isso que ele ainda é considerado um gentio e não “Israel”. Portanto, em relação à sabedoria, acredite que ele a possui, ou seja, apenas a roupa, sem a necessidade de alcançar aquele que a veste. Este é o significado das palavras “’há Torá nos gentios’, não acredite”, já que ele não tem conexão com a Torá.
Porém, acreditar ou não acreditar também não se refere a dois corpos. Em vez disso, acreditar ou não acreditar refere-se à própria pessoa. A própria pessoa deve prestar atenção se tem ou não a Torá. Uma vez que uma pessoa se exerce e faz esforços, a intenção é certamente ser recompensada com a Torá. A pessoa pensa que mesmo sem o objetivo de alcançar a fé completa ela pode ser recompensada com a Torá. Nossos sábios disseram sobre isso que devemos saber que é impossível ser recompensado com a Torá sem fé completa.
Por esta razão, antes do estudo, a pessoa deve prestar atenção e reflectir sobre o objetivo pelo qual ela se está a esforçar no aprendizado da Torá. Isto é, o que deseja ele alcançar ao aprender a Torá? Certamente, quando a pessoa se esforça é porque lhe falta alguma coisa. Através do seu esforço, ele receberá o que pensa que precisa e a sua carência será satisfeita em troca do trabalho. A pessoa deve acreditar no que está escrito: “Trabalhei e achei”.
Por esta razão, às vezes uma pessoa entende que o que lhe falta é o conhecimento da Torá. Consequentemente, todos os seus pensamentos são para ser recompensado com o conhecimento da Torá. Esta é a roupa do Criador, e ele sente que tudo o que precisa é a roupa exterior da Torá. Isso é chamado de “sabedoria”.
Mas Torá significa que ele precisa daquele que usa, que está vestido na Torá. Isto é, ele ainda não tem fé completa no Criador e sente que há maldade no seu coração, e deseja ser recompensado com a mente e o coração que serão todos pelo bem do Criador.
Já que nossos sábios disseram: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero porque a luz nela contida a reforma’”, segue-se que ele precisa da Torá como um meio, onde através da Torá ele será recompensado com fé completa no Criador. Posteriormente, através da Torá ele será recompensado com a Torá que se chama “Torá da vida”, pois será recompensado com aquele que veste juntamente com a roupa.
Isto é, ele será recompensado com a roupa chamada “Torá”, juntamente com aquele que a veste, chamado “o Criador”. É como O Zohar diz: “A Torá, o Criador e Israel são um.”
Este é o significado do que está escrito (Midrash Rabá,Truma, Capítulo 33), “‘E que cobrem para Mim uma contribuição.’ Vós tendes mercadoria que quem a vende é vendido junto com ela. O Criador disse para Israel: ‘Eu vendi a para vós Minha Torá [lei]. Isso é como se Eu tivesse sido vendido junto com ela’, como foi dito, ‘E que cobrem para Mim uma contribuição.’”
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar as palavras do Midrash onde diz: “Isso é como se Eu tivesse sido vendido junto com ela”. A Torá é considerada “A Torá, Israel e o Criador são um”, uma vez que a Torá é a roupa do Criador, e através da Torá, o homem deve ser recompensado com aquele que a veste, que é chamado “aderir ao Criador”, segue-se que devemos ser recompensados com duas coisas: a Torá e o Criador. Este é o significado do que está escrito: “Isso é como se Eu tivesse sido vendido junto com ela”.
Por esta razão, há completude de três coisas aqui: 1) Israel, 2) o Criador e 3) a Torá. É como está escrito no livro Fruto do Sábio (Vol. 1): “O que uma pessoa pode fazer para sentir a necessidade da Torá, na qual o Criador está vestido? É o que nossos sábios disseram que o Criador disse para Israel: ‘Eu vos vendi Minha Torá. Isso é como se Eu tivesse sido vendido junto com ela.’ Este é o significado de ter uma mercadoria que quem a vende é vendido com ela.”
Isto significa que o Criador quer que quando a pessoa pegue na Torá, ela aparentemente leve o Criador consigo. No entanto, a pessoa não sente que precisa disso. Primeiramente, uma pessoa segue a maioria. E uma vez que quando começamos a ensinar mulheres, crianças e o público em geral, Maimônides diz que devemos começar em Lo Lishmá, e normalmente, todos seguem o início, o que significa que a razão que lhes foi dada sobre por que precisamos da Torá são razões de Lo Lishmá, e não porque “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.” Naturalmente, a maior parte do mundo nem sequer entende que existe uma recompensa chamada “Dvekut com o Criador.”
Por esta razão, a visão da maioria controla a pessoa – que ela não precisa estudar a Torá para que assim seja capaz de alcançar a verdadeira intenção. Isto é, que através da Torá ele será capaz de se direccionar em prol de doar e não para seu próprio benefício, que isso lhe trará Dvekut, para aderir ao Criador. Para isso, ou seja, corrigir as criaturas para que alcancem Dvekut, a multiplicidade de mundos, Partzufim, e almas foram feitas.
Tudo isso é para corrigir a criação, chamada “vontade de receber”. Através da recepção, a criação se afastou do Criador, e através destas correções que foram feitas, será possível corrigir tudo para que funcione em prol de doar. Quando todos os vasos de recepção trabalharem em prol de doar, este será o fim da correção.
Isto é chamado “a perfeição de Suas ações”, como disse o santo ARI (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1), “Quando surgiu em Sua simples vontade criar os mundos e emanar as emanações, trazer à luz a perfeição de Suas ações, Seus nomes e denominações, que foi a razão da criação dos mundos, Ein Sof restringiu-se e houve um espaço onde as emanações poderiam estar.” Lá (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1), ele interpreta em Ohr Pnimi da seguinte forma: “Segue-se que a própria razão da Tzimtzum [a restrição] era apenas o desejo pela nova forma de recepção em prol de doar, que está destinada a ser revelada pela criação dos mundos.”
Consequentemente, vemos que a criação dos mundos e das almas foi principalmente com uma intenção – corrigir tudo para que funcionasse em prol de doar, que é chamado Dvekut, equivalência de forma. O Criador disse sobre a Torá: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.” Isto é, assim que o homem receba a Torá como tempero, a inclinação do mal será corrigida para trabalhar em prol de doar, como está escrito no Zohar, “O anjo da morte está destinado a ser um anjo santo.”
Uma pessoa não pode ver tudo isso porque segue a maioria, chamada o “todo de Israel”. Foi dito que o início da educação que todos recebem está em Lo Lishmá, o que significa que o envolvimento na Torá e Mitsvot é para receber recompensa em Kelim [vasos] de benefício pessoal, e Lishmá é proibido revelar a uma pessoa após a admissão da pessoa na observância de Torá e Mitsvot, conforme mencionado nas palavras de Maimônides.
Isto faz com que a pessoa entenda com seu intelecto que ela precisa aprender a Torá apenas para conhecer as regras, como observar as Mitsvot, como disseram nossos sábios: “Uma pessoa sem instrução não é um Chasid.” Embora eles também aprendam Torá que não pertence às Mitsvot práticas, aprender essa parte da Torá é por causa do mandamento de aprender a Torá, como está escrito: “E tu deves refletir sobre ela dia e noite”. Ou seja, ele aprende porque é um Mitsvá, assim como o resto das Mitsvot.
No entanto, em relação ao que nossos sábios disseram: “Vós tendes uma mercadoria que quem a vende é vendido com ela”, quando o Criador disse para Israel: “Eu vos vendi Minha Torá, isso é como se Eu tivesse sido vendido com ela. ” Com isso, a pessoa não tem conexão, pois o que lhe dará isso se ela acreditar que o Criador está vestido na Torá? E se alguém que segue a Torá souber que o Criador está vestido na Torá, e que ele deve ser recompensado Dvekut com o Criador, que está vestido nela?
Todo o seu trabalho é com a intenção Lo Lishmá, e tudo o que ele espera é observar a Torá e Mitsvot com a intenção de benefício pessoal. Naturalmente, ele não tem nenhuma conexão com Aquele que está vestido na Torá, mas sim se contenta com apenas uma coisa: Na medida em que ele tem fé na recompensa e na punição, dessa medida depende o seu trabalho em observar Torá e Mitsvot, já que ele não olha para nada além da recompensa. Mas a essência da Torá e Mitsvot que ele executa isso não lhe interessa.
Por outro lado, se uma pessoa quiser trabalhar e observar a Torá e Mitsvot sem nenhuma recompensa, apenas porque quer servir ao Rei, então ele precisa conhecer a grandeza do Rei, pois a medida do seu trabalho depende da medida de sua fé na grandeza do Rei, pois somente a grandeza e importância do Rei lhe dá combustível para o trabalho.
É como está escrito no Zohar sobre o versículo: “Seu marido é conhecido nos portões”. Isso significa que cada um de acordo com o que ele assume no seu coração. Com isso, ele nos diz que na medida em que a pessoa assume no seu coração a grandeza e a importância do Criador, nessa medida ela se dedica a servir ao Rei.
Por esta razão, pessoas deste tipo, que querem trabalhar apenas para doar, e toda a razão que os obriga a se envolverem na Torá e Mitsvot é a importância e grandeza do Criador, como está escrito no Zohar que “A essência do temor é trabalhar porque Ele é grande e dominante”, quando essas pessoas acreditam que o Criador está vestido na Torá, e acreditam no que o Criador disse a Israel: “Eu vendi-vos Minha Torá; isso é como se Eu tivesse sido vendido com ela”, quando eles aprendem a Torá, eles querem extrair a luz da Torá que o reforma. Este é o significado do que nossos sábios disseram: “Aquele que vem para se purificar”, através da Torá, “é ajudado”, uma vez que o Criador está vestido na Torá.
Consequentemente, devemos interpretar o que dizemos (“Amor Eterno”, antes de ler a Shemá), “Ilumina-nos na Tua Torá.” Parece que as palavras “Ilumina-nos” deveriam ser ditas sobre um lugar de escuridão e ocultação, mas em relação à Torá, deveria ter dito: “Vamos entender a Tua Torá”, então o que é “Iluminar”?
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar que, uma vez que devemos discernir dentro da Torá, as roupas da Torá, nas quais o Criador está vestido, e isso está oculto de nós porque vemos apenas as roupas, e não aquele que as usa, pedimos, portanto, ao Criador que nos ilumine para que possamos ser recompensados com ver e sentir o Criador, que está vestido na Torá. Este é o significado de “Ilumina-nos”, para que possamos ver que Tu estás vestido com a Tua Torá.
Devemos também compreender o que é dito no Zohar sobre o versículo: “Aqueles que me buscam me encontrarão”. Eles perguntaram sobre isso: “Onde encontras tu o Criador?” Eles disseram que você O encontra apenas na Torá. Além disso, eles disseram sobre o versículo: “Certamente, Tu és um Deus que se esconde”, que o Criador se esconde na sagrada Torá.
Está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 41) sobre o que nossos sábios disseram: “Vós tendes mercadorias que aquele que as vende é vendido com elas”. Isto significa que o Criador está vestido na Torá, exceto que uma pessoa deve procurá-Lo e encontrá-Lo, uma vez que Ele se escondeu na Torá enquanto os aprendizes da Torá forem indignos dela. Mas através do trabalho e da oração, eles O encontram.
Foi dito sobre isso: “Trabalhei e achei”. A questão é: Qual é a conexão entre trabalhar e encontrar na Torá? Através do trabalho, encontramos o Criador, como Ele está vestido na Torá. Isto significa que a pessoa não deve dizer: “Aprendi muito da Torá, mas não encontro o Criador, como Ele está vestido na Torá”. Em vez disso, devemos procurá-Lo e não nos desesperar, mas acreditar no que está escrito: “Aqueles que Me procuram Me encontrarão”, uma vez que a ocultação é uma correção de que a pessoa não O alcançará antes de ter os vasos de doação, que é chamado “ equivalência de forma” e “Dvekut com o Criador.”
Consequentemente, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Nedarim 81), “Tenha cuidado com os filhos dos pobres, pois deles surgirá a Torá”, como foi dito, “Do seu balde fluirá água”, pois deles surgirá a Torá. Parece significar que a Torá emergirá especificamente dos filhos dos pobres, mas não dos filhos dos ricos. Podemos dizer isso?
No trabalho, devemos interpretar que “pobre” é como disseram nossos sábios (Nedarim 41), “Uma pessoa só é pobre em conhecimento”. Por esta razão, quando a pessoa aprende a Torá e deseja alcançar a Torá, ou seja, um estado de “Ilumina-nos na Tua Torá”, ou seja, aderir ao Criador, que está vestido na Torá, pois “Sua Torá” se refere a o Criador, que está vestido nela. No entanto, ele vê que por mais que tenha se esforçado e trabalhado para encontrar o Criador na Torá, ele não consegue achá-Lo. Embora esteja escrito: “Aqueles que Me buscam Me encontrarão”, ele vê que é pobre em conhecimento. No entanto, ele quer manter o que está escrito: “Conhece o Deus de teu pai e serve-o”, e o que está escrito: “Uma alma sem conhecimento não é boa”, mas ele está longe disso, pois cada vez que vê que é absolutamente impossível encontrá-Lo na Torá. Isso é chamado “pobre em conhecimento”.
Nesse momento a pessoa entende que encontrar o Criador na Torá não foi dito em relação a ela, pois ela pensa que já O procurou na Torá, mas não encontrou nada, e quer escapar da campanha.
É por isso que nossos sábios vieram e disseram: “Tenha cuidado com os filhos dos pobres, pois deles surgirá a Torá”. A razão está de acordo com a regra: “Não há preenchimento sem carência, não há Gadlut [grandeza/maturidade] sem Katnut [pequenez/infância].” Isto significa que se quisermos dar algo a uma pessoa, mas o doador tem medo de que, se for dado imediatamente, assim que o receptor lhe pedir, o receptor não será capaz de valorizar a dádiva e provavelmente a perderá, ou outras pessoas podem tirá-la dele.
Visto que o doador conhece a importância do assunto, ele não quer que o receptor o macule. Por esta razão, ele não lhe dá o que ele pede imediatamente. Em vez disso, ele quer que o receptor lhe peça muitas vezes. Assim, por meio da demanda, forma-se no receptor uma necessidade da questão. Caso contrário, ele teria que parar de pedir.
Quando ele não para de pedir, isso só pode acontecer se cada vez ele entender a necessidade da questão. Isto é, se ele quiser pedir de novo - que o doador lhe dê - a pessoa deve refletir se realmente precisa daquilo, pois só então terá forças para pedir novamente, uma vez que já pediu, mas não recebeu nenhuma resposta ao seu apelo.
Isto porque a pessoa não pode pedir a alguém que não se interessa pelos seus pedidos. Porém, como o que ele pede é necessário e toda a sua vida depende disso, a necessidade da questão não o deixa descansar e ele vai acima da razão para pedir continuamente. Ele não tem mais para onde ir porque entende que esta é a sua vida e sem isso, ele diz que a sua vida não faz sentido, pois passou a sentir que não vale a pena viver para outras coisas.
Sucede-se que ele não tem escolha, pois não tem satisfação na sua vida. Isto é, uma vez que existe uma regra de que uma pessoa não pode viver sem provisão, já que o Criador criou as criaturas com a intenção que elas desfrutem, que se chama “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”, e as três coisas que podem dar a uma pessoa provisões - para sustentar o corpo para que fique satisfeito, e que são chamadas de “inveja”, “luxúria” e “honra” - não a satisfazem, por isso a pessoa deve buscar a espiritualidade. Se ela é judia, ela acredita que através de Dvekut com o Criador e Sua lei ela pode obter provisão, prover para o corpo e ser capaz de dizer de todo o coração: “Bem-aventurado aquele que disse: ‘Haja o mundo’”, já que ela desfruta disso se for recompensada com Dvekut com o Criador, como está escrito: “E vós, que se apegam ao Senhor vosso Deus, estão vivos, todos vocês hoje”, pois então ela será recompensado com a verdadeira vida.
Isto lhe dá força para não se desesperar ao pedir ao Criador para aproximá-lo e abrir seus olhos na Torá. Está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 83), “O primeiro grau da revelação da face chega a uma pessoa somente através de Sua salvação, quando ela é recompensada com a abertura dos olhos na sagrada Torá com realizações maravilhosas, e ela se torna como um fluxo eterno.”
Contudo, isto depende de até que ponto ele acredita que o Criador escuta a oração e consegue justificar a Providência e dizer o que pensa, que ele não recebeu o que pediu não porque o Criador não prestou atenção às suas orações, mas ele acredita que o Criador fica de pé e espera pelas orações e as coleta, como em “Centavo por centavo juntam-se numa grande soma”.
Por outras palavras, como se sabe se você der algo importante a uma pessoa que não conhece o seu valor, e há pessoas que sabem a sua importância, essa coisa passará para essas pessoas por roubo ou por perda, por a pessoa não o saber preservar, e há gente que sabe o seu valor e vai roubar ou achar e não devolver ao dono.
Sabe-se que ao contrário da Kedushá [santidade/sagrado] existe o Sitra Achra [outro lado], que conhece o valor da espiritualidade. Por esta razão, deve haver guarda para que não caia na autoridade dele. É por isso que o Criador não lhe dá o que ele quer, mas fica de pé e espera. Prevalecendo cada vez com a fé acima da razão para pedir ao Criador que o ajude e abra seus olhos na Torá, e ele acredita na fé nos sábios, que disseram que trabalhar na fé é o melhor caminho para ser recompensado com a importância da meta, que é Dvekut com o Criador. Quando o Criador sabe ele que já sabe como preservar o presente do Rei, o Criador certamente o ajudará e concederá sua oração, que é o seu pedido para que o Criador abra seus olhos e ele seja recompensado com a abertura dos olhos na Torá, e Ele certamente lho dará.
Este é o significado das palavras: “Tenha cuidado com os filhos dos pobres”. Isto é, não subestime a situação em que ele sente que é pobre em conhecimento porque não foi recompensado por abrir os olhos na Torá e não foi recompensado com “A luz nela o reforma”, já que “a partir deles , a Torá surgirá.” Ou seja, ele deve acreditar que ao sentir que é pobre em conhecimento, e que cada vez deve superar, ele deve acreditar que essas descidas lhe vêm do Criador, e com isso ele receberá os vasos e a necessidade de valorizar o presente do Criador em relação aos externos, que significa que nem tudo cairá nos vasos de recepção, que são Kelim [vasos] que pertencem às Klipot [cascas/peles]. Ao superar com fé que o Criador escuta a oração, e cada oração que ele pede ao Criador, o Criador acrescenta-a a uma grande quantia até que a pessoa reconheça o valor da questão.
Este é o significado do que está escrito no livro Fruto de um Sábio (Vol. 1, p 88): “Por esta razão, este Klipá [singular de Klipot] é chamado de Faraó, com as letras [em hebraico] Peh Rá [boca maligna]. No exílio no Egito, essa Peh Rá teve o controle e eles voltaram aos seus maus hábitos. Por esta razão, embora tenham sido recompensados com alguma iluminação dos nove superiores, ela não poderia ser engolida pelo Guf [corpo] porque a Peh Rá, que é o oposto da Peh [boca] de Kedushá, nomeadamente a nuca, impediu a abundância que descia da Rosh [cabeça] e sugou toda a abundância que começou a descer para Israel.”
Segue-se, portanto, que devemos fazer vários discernimentos na Torá: 1) aquele que aprende a Torá para conhecer as regras, para saber como observar as Mitsvot da Torá, 2) aquele que aprende a Torá para observar o Mitsvá de aprender a Torá, como está escrito (Josué 1): “Este livro da Torá não sairá da tua boca, e tu deves contemplá-lo dia e noite”. RASHI interpreta “contemplar” como “olhar dentro dela”, cada pensamento na Torá está no coração, como ele disse: “A contemplação do meu coração está diante de Ti”. 3) Ele aprende a Torá para ser recompensado com a luz da Torá, como está escrito: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero porque a luz nela contida o reforma.” Com isso ele será recompensado com fé e aderirá ao Criador, e então ele se tornará “Israel”, pois ele acredita no Criador com fé completa. 4) Uma vez recompensado com fé, ele é recompensado com a “Torá, como nos nomes do Criador”. No Zohar, isso é chamado de “A Torá, Israel e o Criador são um”. Nessa hora ele é recompensado com o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, quando as criaturas recebem o que o Criador quer dar às criaturas.
E em relação ao que RASHI interpretou sobre o versículo, “Tu a contemplarás dia e noite”, ele diz “olhe dentro dela. Cada pensamento na Torá está no coração.” Devemos entender o que ele quer dizer ao dizendo que o pensamento está no coração, já que quando aprendemos a Torá, ela está na mente e não no coração, então por que ele nos diz: “Cada pensamento na Torá está no coração ”?
Devemos interpretar que isto não se refere especificamente à Torá relativa às regras que ele aprende para saber como observar as Mitsvot. Em vez disso, ele deseja dizer que a Torá também inclui os dois últimos discernimentos que acabamos de mencionar: 1) que ele aprende para receber a luz da Torá, 2) que ele é então recompensado com a Torá, chamada “os nomes do Criador”.
Esses dois pertencem especificamente ao coração, como diz o Rabi Avraham ibn Ezra (na “Introdução ao livro Panim Masbirot”, Item 10): “Saiba que todos os Mitsvot que estão escritos na Torá ou nos aceitos, que os antepassados estabeleceram, embora a maioria deles seja em atos ou declarações, todos eles são para corrigir o coração. Isso porque o Senhor quer todos os corações e entende a inclinação de cada pensamento. Está escrito: ‘Para aqueles cujos corações são retos’ e, inversamente, ‘um coração cheio de pensamentos de transgressão’. Saiba que a Torá foi dada apenas aos homens de coração.”
Devemos interpretar as palavras de RASHI, como diz o Rabi Avraham ibn Ezra. Assim, devemos notar sobre os quatro discernimentos acima, que os dois últimos dizem respeito ao trabalho do indivíduo, enquanto os dois primeiros dizem respeito ao público em geral. É como diz Maimônides: “Ao ensinar crianças, mulheres e pessoas sem instrução, elas são ensinadas a trabalhar apenas por medo e para receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e muita sabedoria, eles aprendem esse segredo pouco a pouco, e se acostumam a ele com calma, até que O alcancem e O sirvam com amor”.
Vemos pelas palavras de Maimônides que o início do trabalho do público em geral está em Lo Lishmá e para receber recompensa. Portanto, eles devem aprender a Torá para conhecer as regras de como observar as Mitsvot. Este é o primeiro discernimento. Além disso, seu aprendizado da Torá é para saber com o intelecto o que está escrito ali, que ele será recompensado através do Mitsvá de aprender a Torá. Este é o segundo discernimento. Esses dois não pertencem ao trabalho do coração, como disse o Rabi Avraham ibn Ezra.
Mas os dois últimos discernimentos já pertencem ao coração porque dizem respeito a Lishmá. Quando alguém quer trilhar o caminho da Lishmá, é-lhe mostrado, como diz Maimônides, que “O que lhe dissemos antes, que você deveria aprender Lo Lishmá mas para receber recompensa foi porque, por natureza, uma pessoa não consegue trabalhar para o bem do Criador, mas apenas para o seu próprio bem. Portanto, agora lhe dizemos que você deve saber que o verdadeiro trabalho é Lishmá. Mas como conseguirá você isso? O conselho é “De Lo Lishmá chegamos a Lishmá porque a luz nela o reforma.”
A questão é: Qual é o mal que devemos corrigir para sermos bons? Dizem-nos que não podemos fazer nada pelo bem do Criador. Somente através da luz da Torá o coração será corrigido, pois o coração é chamado de “desejo” e, por natureza, é um desejo apenas de receber. Mas como pode uma pessoa ir contra a natureza?
Foi por isso que o Criador disse: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.” Segue-se que ele não está a aprender a Torá para o intelecto, para compreender, mas está a aprender para entender, de modo a alcançar Dvekut com o Criador, que está vestido na Torá, e isso pertence ao coração. Através da luz que ele receberá, ela o reformará, o que significa que o desejo de receber para seu próprio bem pode receber um poder do alto que lhe permite trabalhar para o bem do Criador.
Segue-se que quando ele quer começar o trabalho de Lishmá, que diz respeito ao trabalho do indivíduo, é-lhe mostrado que aprender Lo Lishmá não é o fim do caminho, como ele pensou inicialmente, no início de seu aprendizado. Pelo contrário, o aprendizado Lo Lishmá deve ter como objetivo trazê-lo para a aprendizagem Lishmá. Por esta razão, uma vez que ele tenha aprendido sobre a intenção de alcançar a direcção de doar ao receber a luz da Torá, ele chega ao quarto discernimento no estudo da Torá, chamado “Torá da vida”.
Está escrito (Avot, Capítulo 6), “Rabi Meir diz: ‘Qualquer um que se envolva na Torá Lishmá é recompensado com muitas coisas e os segredos da Torá são revelados para ele.’” Isso significa que então ele é recompensado com a “Torá, que são os nomes do Criador”. Isso é o que O Zohar chama: “A Torá, Israel, e o Criador são um”.
Consequentemente, devemos fazer dois discernimentos na Torá, que dizem respeito ao coração: 1) A luz da Torá diz respeito a estabelecer a fé no coração. Este é o significado de “A luz nela contida o reforma”. 2) Torá que pertence ao coração, como está escrito (Êxodo 28:2): “E falarás a todos os sábios de coração a quem Eu enchi com o espírito de sabedoria.” Nas palavras do Zohar, isso é chamado: “Aquele que não conhece os caminhos do superior e os mandamentos do superior, como o servirá?”
Está escrito sobre isso no livro Fruto de um Sábio (Vol. 1, p 119), “Portanto, é melhor você se apegar ao objetivo de ansiar pelo mandamento do superior, pois quem não conhece os caminhos do superior e os mandamentos do superior, ” que são os segredos da Torá, “como O servirá ele?”
Assim, o significado de “Torá e trabalho” é que ele aprende a Torá para que a Torá lhe traga a luz da Torá. Com isto, ele será capaz de inverter os vasos de recepção para trabalhar em prol de doar, e com estes Kelim ele será recompensado com Dvekut com o Criador, chamado “aprender Torá Lishmá.”
Com isso podemos interpretar o que nossos sábios disseram (Kidushin 40), “Um bom pensamento, o Criador o acrescenta a um ato”. Quando uma pessoa aprende a Torá em prol de chegar a acções, ou seja, um ato de fazer os vasos de doação, uma vez que a pessoa não consegue fazer isso sozinha devido ao mal no seu coração, quando o Criador vê que a pessoa tem um grande anseio por este ato, o Criador lhe dá a luz da Torá, que o reforma. Este é o significado de “o Criador o adiciona a um ato”. Isto é, agora Ele faz o ato. Ao dar-lhe a luz da Torá, disso resulta um ato.
Assim, vemos que, na verdade, do homem nada mais veio do que um bom pensamento. Isto é, ele pensou que os vasos de doação eram uma coisa boa. Mas na verdade, quem fez o trabalho para que o homem fosse recompensado com estes Kelim? Somente o Criador – dando-lhe a luz da Torá, que é aquele que a veste, que está vestido na Torá.
É por isso que está escrito: “Um bom pensamento que a pessoa tem, o Criador faz com que haja um ato aqui também”. É como disseram nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Acontece que por parte do homem nada mais existe do que vir para se purificar, o que é chamado um “bom pensamento”. Depois, o Criador lhe dá a assistência, acrescentando-a a um ato.
À luz do que foi dito acima, devemos interpretar o que está escrito: “E falarás a todos os sábios de coração, a quem enchi do espírito de sabedoria”. Perguntamos: Qual é a conexão com os sábios de coração, já que a sabedoria pertence à mente? A questão é que devemos fazer dois discernimentos na Torá, que dizem respeito a Lishmá: 1) o Kli, 2) a luz.
O Kli que está apto a receber a luz deve estar em equivalência com a luz, pois sobre isto foi feita a Tzimtzum e a ocultação. Nós aprendemos que Malchut de Ein Sof, que é a raiz das criaturas, desejou Dvekut, chamada “equivalência de forma”, e todas as correções são apenas para realizar esta correção, para corrigir os vasos de recepção para que funcionem em prol de doar.
Portanto, uma pessoa que nasce com o desejo de receber e quer corrigi-lo para trabalhar em prol de doar, uma vez que isto é contra a natureza, ela tem apenas um conselho: Somente a luz da Torá pode invertê-lo para trabalhar em prol de doar, como está escrito: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero”, e a luz nela contida reforma o coração. Diz-se que o “mal” é receber para si mesmo, e o “bem” é quando o seu coração se preocupa apenas com a doação e não com a recepção.
Por esta razão, aqueles que se dedicam à Torá não necessariamente para conhecer as regras e costumes como observar as Mitsvot, mas têm outro papel exaltado, o de aprender a Torá para corrigir o coração, estes são chamados de “sábios de coração”, já que tudo tem o nome segundo ação. Por esta razão, a Torá que eles aprendem com esta intenção é chamada “sábio de coração” e não “sábio de mente”, já que eles precisam da Torá para corrigir o coração.
Desta forma devemos interpretar o que está escrito: “A quem enchi com o espírito de sabedoria”. Uma vez que eles tenham Kelim que são adequados para a luz, onde assim como a luz que vem do alto é em prol de doar, assim o Kli deve ter como direcção doar, assim que eles já tenham este Kli, que obtiveram através da luz da Torá, eles são chamados de “sábios de coração”, pois aprenderam a Torá para corrigir o coração. Ou seja, eles têm adequados Kelim; portanto, eles deveriam receber a Torá, que é chamada “Torá da vida”.
Este é o significado das palavras “a quem enchi com o espírito de sabedoria”, sendo relativas à luz. Ou seja, a luz também vai para o coração porque, uma vez adquiridos novos Kelim, chamados de “vasos de doação”, e eles querem doar contentamento ao Criador, eles vêem que apenas uma coisa está em falta na casa do Rei. Já que nossos sábios disseram (Midrash Rabá, Beresheet), “O Criador disse aos anjos quando Ele veio criar o Adam Harishon e os anjos o caluniaram: A que se parece isto? Como um rei que tem uma torre repleta, mas sem convidados. Que prazer sente ele no seu trabalho?
Portanto, quando uma pessoa deseja apenas trazer contentamento ao Criador, seu coração, que deseja desfrutar de dar algo ao Rei, para agradá-Lo, encontra apenas uma coisa que o Rei pode desfrutar - que eles receberão Dele o deleite e o prazer que Ele deseja dar às criaturas. Visto que há uma torre cheia abundantemente, e ele deseja ser convidado do Criador, ele deve entrar na torre e receber Dele deleite, pois este é o prazer do Rei. Segue-se que a luz da Torá que uma pessoa deseja receber como “Torá da vida” é para o coração do homem, para que ele tenha algo com que deleitar o Rei.
Este é o significado das palavras: “E falarás a todos os sábios de coração, a quem enchi com o espírito de sabedoria”. Isto é, o espírito de sabedoria o encheu. A quem? Os de coração sábio. Isto pertence à luz, pois a luz chega aos sábios de coração. O coração é chamado de “desejo” e quer receber a Torá da vida para deleitar assim o Criador, como na alegoria sobre o rei que tem uma torre abundantemente cheia, mas sem convidados.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Berachot 58a), “Ele diria: ‘Um bom convidado, o que diz ele? Que problemas o anfitrião passou por mim, e todos os seus problemas foram apenas por mim.’”
Sabe-se que só é possível ser convidado onde há um anfitrião. Portanto, quando uma pessoa acredita no Criador, que Ele é o senhorio do mundo, e a pessoa sente que ela é um convidado, ainda assim quer aderir a Ele, como nossos sábios disseram sobre o versículo: “E apega-te a Ele ”, que significa “apega-te aos Seus atributos: assim como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso”, isso é chamado “bom convidado”.
O significado de “bom” é como está escrito (Salmos 85): “Meu coração transborda de coisas boas; Eu digo, meu trabalho é para o rei.” Isso significa que todas as suas ações serão apenas para o Rei, ou seja, para o Criador. Isso é chamado “uma coisa boa”. Quando todas as suas ações são em prol de doar, então ele é considerado “de coração sábio”, e chega a um estado de “Torá da vida”, que são os nomes do Criador, onde o deleite e prazer que Ele desejou dar às criaturas é encontrado.
Naquele momento, ele diz: “Tudo o que o anfitrião fez, ele fez apenas por mim”, e não por si mesmo, como na alegoria do rei que tem uma torre repleta, mas sem convidados. Agora podemos interpretar os “segredos da Torá”, ou seja, qual segredo a Torá revela.
Devemos interpretar isto em dois discernimentos: 1) A Torá revela algo novo para uma pessoa, que ela não conhecia antes. Isto ocorre porque o homem nasce com uma natureza de querer receber. Quando lhe é dito para trabalhar com o desejo de doar, isso é para ele sem importância e desprezível. O corpo quer fugir de tais desejos, pois só tem a perder se usar os vasos de doação.
Contudo, quando uma pessoa aprende Torá com o objetivo de ser recompensada com a luz da Torá porque esta luz a reforma, esta luz da Torá revela algo de novo para ela, que ela não conhecia antes. Ou seja, agora ela sabe exatamente o oposto do que pensava antes. Antes de ser recompensada com a luz da Torá, ela sabia que o que é importante para o homem são principalmente os vasos de recepção, pois com os vasos de recepção ela pode receber as alegrias da vida neste mundo. Por outro lado, com atos de doação ela só pode fazer o bem aos outros, para que eles também desfrutem do mundo através da sua ajuda.
No entanto, isto é apenas para fins de Mitsvá, porque ela sente pena dos outros que não se conseguem sustentar e ela os ajuda. Certamente, ela espera que as pessoas a quem ela beneficia não sejam ingratas e a respeitem.
Mas agora, ao ser recompensada com a luz da Torá, que o reforma, algo novo lhe foi revelado: ao usar os vasos de recepção, ela perde a vida, o deleite e o prazer para si mesma. Se ela usar os vasos de doação para o bem dos outros, ela receberá verdadeiro deleite e prazer para si mesma. Somente através dos vasos de doação ela obtém para si deleite e prazer, enquanto que com os vasos de recepção ela perde o deleite e o prazer. Este segredo foi agora revelado para ela através da luz da Torá.
Com isso podemos interpretar o que nossos sábios disseram (Pesachim 50a), “Eu vi um mundo invertido, os superiores abaixo, e os inferiores no alto.” Devemos interpretar que algo novo lhe foi revelado: o que é considerado como “os superiores” no mundo da falsidade, ou seja, vasos de recepção, que é uma coisa importante chamada “os superiores”, no mundo da verdade, ou seja, quando alguém é recompensado com a luz da Torá, considerado como sendo “recompensado com a verdade”, então vemos os inferiores no alto.
No mundo da falsidade, os vasos de doação são considerados de importância inferior e são degradados. Às vezes, quando uma pessoa tem de trabalhar com eles, ela experimenta neles o gosto da humildade, pois não vê o que o desejo de receber para si ganha com eles. Mas lá, no mundo da verdade, eles são de importância superior porque somente através deles é possível adquirir qualquer deleite e prazer. Portanto, verifica-se que os inferiores são de importância superior.
Este é o significado das palavras “os superiores abaixo”. Os vasos de recepção são valorizados no mundo da falsidade, pois usamos apenas os vasos de recepção para nós mesmos, porque pensamos que através deles podemos desfrutar. Mas no mundo da verdade, quando alguém é recompensado com a luz da Torá, vemos algo novo que foi revelado – os vasos de recepção apenas nos causam perdas na vida. Eles interferem na nossa obtenção do deleite e do prazer. Acontece que os superiores são de importância inferior. Este é o segredo pelo qual a Torá é chamada “segredos da Torá”, pois ela revela a verdade ao homem.
2) A Torá revela que o nome “segredos da Torá” é dado porque antes que ele alcance a doação dos vasos através da luz da Torá, ele alcança apenas as roupas da Torá, onde o Criador está vestido com as roupas. Agora, aquele que as veste, que está vestido na Torá, também se revela a uma pessoa. Esta Torá é chamada “Torá da vida”, que são os nomes do Criador. Isto é chamado de “a Torá, Israel e o Criador são um”.
Com isso entenderemos o que perguntamos: O que são Torá e trabalho, no trabalho? A resposta é que ele aprende a Torá para poder fazer o trabalho, que é chamado “aquilo que Deus criou para fazer”. Isto é, as criaturas devem fazer o trabalho de transformar o desejo de receber num desejo de doar, através do qual terão Dvekut, que é equivalência de forma, e também poderão receber o deleite e o prazer, que é o propósito da criação.