Uma vez que o homem é criado com um Kli chamado “amor-próprio,” onde um não vê que uma acção venha a render beneficio próprio, um não tem motivação para fazer sequer um minúsculo movimento. E sem anular o amor-próprio, é impossível alcançar Dvekut (adesão) com o Criador, isto é equivalência de forma. E dado que é contra a nossa natureza, nós precisamos de uma sociedade que venha a formar uma grande força para que nós possamos trabalhar juntos em anular a vontade de receber, chamada “mal,” pois ela entrava a concretização do objectivo para o qual o homem foi criado. Por esta razão, a sociedade deve consistir de indivíduos que unanimemente concordam que eles o devem alcançar. Então, todos os indivíduos tornam-se uma grande força que possa lutar contra si mesma, dado que cada um é integrado em todos os outros. Então, cada pessoa é fundada num grande desejo de alcançar o objectivo. Para ser integrada uma na outra, cada pessoa deve anular-se a si mesma perante os outros. Isto é feito por cada um vendo os méritos dos amigos e não seus defeitos. Mas o que pensa que ele é um pouco mais elevado que os amigos não pode mais se unir com eles.
(RABASH, "O Propósito da Sociedade - 2)
O conselho para que um seja capaz de aumentar a sua força na regra "Ama o teu amigo" é o amor pelos amigos. Se cada um for anulado perante o seu amigo e se mistura com ele, tornam-se uma massa, onde todas as pequenas partes que querem o amor pelos outros se unem numa força colectiva que consiste de muitas partes. E quando ele tem grande força, ele consegue executar o amor pelos outros. E então ele pode alcançar o amor de Deus. Mas a condição é que cada um se anule perante o outro. No entanto, quando ele é separado do seu amigo, ele não pode receber a parte que deveria receber do seu amigo. Assim, cada um deveria dizer que não é nada, quando comparado com o seu amigo.
(RABASH, 'De Acordo Com o Que É Explicado Relativamente a “Ama o Teu Amigo'")
A pessoa não deve pensar que ela mesma é justa, importante ou seja o que for dentro do grupo sagrado. Ela não deve desejar macular a sagrada sociedade através das suas acções. Embora pareça que ela é uma grande pessoa, ainda assim ela deve olhar para as suas acções e pensar, no que é ela importante? Logo, ela se deve anular completamente a si mesma.
É sabido que em cada dez há a Shechiná [Divindade] e este é um grau completo. Num grau completo há a cabeça, mãos, pernas e calcanhares, como é sabido das palavras dos sábios. Sucede-se que quando cada pessoa se considera a si mesma como nada na sociedade sagrada, ela se considera o calcanhar do grupo e eles são considerados a cabeça, o corpo e os órgãos superiores.
Quando cada um pensa de si desta maneira, eles fazem os portões da abundância e todo o tesouro no mundo se abrir ante eles. E isso é extraido principalmente através daquele que mais se considera como "nada" e como um "calcanhar."
(Rabi Kalonimus Kalman Epstein, Maor VaShemesh, Ekev)
Existe um poder especial na adesão de amigos. Uma vez que pontos de vista e pensamentos passam de um para o outro através da adesão entre eles, cada um é mesclado com o poder do outro, e por cada pessoa no grupo tem a potência da totalidade do grupo. Por esse motivo, apesar de cada pessoa ser um indivíduo, ela contém o poder de todo o grupo.
(RABASH, "A Necessidade do Amor de Amigos")
Devemos recordar-nos que a sociedade foi estabelecida sobre a base do amor de outros, para que cada membro receba do grupo o amor de outros e ódio de si mesmo. E vendo que seu amigo está a esforçar-se para anular o seu eu e para amar os outros causaria que todos fossem integrados nas intenções de seus amigos. Então, se a sociedade é feita de dez membros, por exemplo, cada terá dez forças praticando auto-anulação, ódio ao eu, e amor de outros. Caso contrário, um permanece com apenas uma força singular de amor de outros, uma vez que ele não vê que os amigos o estão a praticar, dado que os amigos estão a praticar o amor de outros em ocultação. Além do mais, os amigos fazem-o perder sua força no seu desejo de percorrer o caminho de amar os outros. Nesse estado, ele aprende das suas acções e cai no domínio do amor-próprio.
(RABASH, "Sobre o Amor de Amigos")
A questão é, “Como pode uma pessoa razoável e racional dizer que sua razão é anulada perante todo e cada um, enquanto ela sabe e sente de si mesma que está num grau que é centena de vezes mais alto que o do seu amigo?” Todavia, há um discernimento chamado “parte,” e um discernimento chamado “todo.” O todo é mais alto que a parte, e um se deve anular a si mesmo perante toda e cada parte ao ser parte do todo. Por outras palavras, em respeito à individualidade, todos de Israel não são assim tão importantes, mas em respeito ao todo, toda pessoa é muito importante da perspectiva do todo. Um deve anular suas necessidades perante as necessidades do colectivo. E dado que uma pessoa deve anular sua razão e seus pensamentos perante o Criador.
(RABASH, "Nós Faremos e Nós Escutaremos - 2")
Quando uma pessoa se tem de anular perante o seu amigo, isso não é realmente considerado anulação, senão de duas maneiras, em pensamento e em acção. Não é necessariamente o acto, mas sua mente, também, deve ser revogada, e ele deve dizer que a visão do seu amigo é mais importante que a sua própria visão. Inversamente, isso não é considerado anulação. Quando ele apresenta anulação perante seu amigo, nada é senão sicofantismo [lisonja], ou seja que por fora parece que o seu amigo é mais importante, mas por dentro, ele sabe que o seu amigo não está sequer perto do seu nível.
(RABASH, "Interioridade e Exterioridade")
Quando uma pessoa se anula perante a outra. Não é necessariamente a anulação externa, mas interna, também. “Externa” significa o que é visto por fora, aquilo que é revelado, quando todos podem ver que ele pensa nada de si mesmo, mas considera seu amigo sendo de grau mais importante que o seu. Isto é demonstrado pelos actos que ele faz perante seu amigo. E há também interioridade, chamada “oculto.” Estes são o pensamento e a mente, que ele deve anular perante seu amigo, também. Este é o significado do que está escrito, “Minha alma será como poeira perante tudo.”
(RABASH, "Nós Faremos e Nós Escutaremos - 2")
Eu aconselho você a não corrigir a externalidade de maneira alguma, mas apenas sua internalidade, pois somente sua internalidade está prestes a ser corrigida. E a principal razão por que a internalidade está corrompida devido à proliferação dos pecados é a sujeira, cujo sinal é o orgulho e a presunção. Essa imundice não teme mortificação no mundo. Pelo contrário, ela os saboreia pois a presunção e orgulho aumentam e se reforçam pela mortificação. Mas se você deseja limpar os seus pecados, você deve se envolver na anulação do auto importância em vez de mortificações, ou seja, sentir que você é o mais baixo e o pior de todas as pessoas do mundo. Requer muita aprendizagem e educação para compreender isso, e cada vez que você deve testar a si mesmo para ver se você não está fazendo besteira e enganando-se. Também ajuda abaixar-se ante seu amigo na realidade. No entanto, você deve estar atento para que você se abaixe apenas diante das pessoas certas. Então se você deseja participar disso, na verdade, você pode anular-se a si mesmo diante do nosso grupo e não diante de desconhecidos, Deus não permita. No entanto, você deve saber com certeza que você é a pior e a mais baixa de todas as pessoas do mundo, pois isso é a verdade.
(Baal HaSulam, "Carta Nº 21")
Humildade é revelada principalmente quando a pessoa deve fazer algo que o seu amigo o obriga a fazer, enquanto que sua própria visão é oposta à visão do seu amigo e ainda assim ele se subjuga a si mesmo. Isto é chamado "humildade," ou seja que ele baixa a sua perspectiva.
(RABASH, "A Disputa entre Coré e Moisés")
Está escrito, “E o povo acampou, como um homem com um coração.” Significa isto que todos eles tinham uma meta, que é de beneficiar o Criador. Devemos entender como podiam eles ser como um homem com um coração, uma vez que sabemos aquilo que disseram nossos sábios, “Como suas faces não são semelhantes uma à outra, suas visões não são semelhantes uma à outra,” então como podiam eles ser como um homem com um coração?
Resposta: Se dizemos que cada um cuida de si mesmo, é impossível ser como um homem, uma vez que eles não são semelhantes uns aos outros. Porém, se eles anularem seus eus e se preocuparem somente com o benefício do Criador, eles não têm visões individuais, dado que os indivíduos foram todos cancelados e entraram na autoridade singular.
(RABASH, "Carta Nº 42")
Assim que adquiri esta supracitada vestimenta, centelhas de amor prontamente começam a brilhar dentro de mim. O coração começa a ansiar se unir com meus amigos e parece-me que meus olhos vêem meus amigos, meus ouvidos escutam suas vozes, minha boca fala com eles, as mãos abraçam, os pés dançam num círculo, em amor e alegria junto com eles e transcendo meus limites corpóreos. Esqueço a vasta distância entre mim e meus amigos e a terra estendida por milhas não nos impedirá. É como se meus amigos se encontrassem bem dentro do meu coração e vissem tudo o que está acontecer lá e eu fico envergonhado de meus mesquinhos actos contra meus amigos. Então, simplesmente saio dos vasos corpóreos e parece-me que não há realidade no mundo senão os meus amigos e eu. Depois disso, até o “Eu” é cancelado e imerso, misturado nos meus amigos, até que me levanto e declaro que não há realidade no mundo — somente os amigos.
(RABASH, "Carta Nº 8")
Há certamente apenas uma única alma no mundo, como está escrito (Génesis, 2:7), “e soprou para suas narinas o sopro da vida.” A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todo e cada um, como em Adam ha Rishon, dado que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado - que é em vez um traço de coisas corpóreas. Todavia, dizer que há 600,000 almas e centelhas de almas aparenta como se ela é dividida pela força do corpo de cada pessoa. Por outras palavras, primeiro, o corpo divide e nega-lhe completamente do esplendor da alma, e pela força da Torá e o Mitzva, o corpo é purificado, e à medida de sua purificação, a alma comum brilha sobre ele. Por esta razão, dois discernimentos foram feitos no corpo corpóreo: No primeiro discernimento, um sente a sua alma como um único órgão, e não compreende que isto é o todo de Israel. E isto é verdadeiramente uma falha; logo, isso causa o supramencionado. No segundo discernimento, a verdadeira Luz da alma de Israel não brilha sobre ele em toda a sua força de iluminação, mas apenas parcialmente, pela medida que ele se purificou a si mesmo ao voltar para o colectivo. O sinal para a correcção completa do corpo é quando um sente que a sua alma existe no todo de Israel, em todo e cada um deles, pelo qual ele não se sente a si mesmo como um individuo, pois um depende do outro. Nessa altura, ele é completo, sem defeito, e a alma brilha verdadeiramente sobre ele no seu mais poder total, como ela apareceu em Adam ha Rishon.
(Baal HaSulam, "600 000 Almas")
A você não falta nada a não ser sair para um campo que o Senhor abençoou, e recolher todos os órgãos flácidos que penderam de sua alma, e juntá-los em um único corpo. Nesse corpo completo, o Criador irá introduzir Sua Divindade incessantemente, e as altas correntes de Luz serão como uma fonte que nunca termina.
(Baal HaSulam, "Carta Nº 4")
