Artigo Nº 23, Tav-Shin-Mem-Zayin, 1986-87
No que diz respeito à paz, o rabino Shimon Ben Halafta disse em Masechot Okatzin: “O Criador não encontrou um Kli [vaso / recipiente] que sustente uma bênção para Israel senão a paz, como foi dito,“ O Senhor dará força a Seu povo; o Senhor abençoará Seu povo com paz. ”O verso diz (Isaías 57):“ Paz, paz, ao distante e ao próximo”, diz o Senhor, e eu vou curá-lo”.
Devemos entender as suas palavras quando diz: “O Criador não encontrou um Kli que seja uma bênção para Israel senão a paz.” Ele diz “bênção” e ele diz “paz”. Isso significa que a bênção é a principal coisa e a paz meramente sustenta a bênção. Também devemos entender por que ele diz “um Kli que contém uma bênção para Israel”. Isso implica que, para as nações do mundo, a paz não é uma coisa boa. Pode-se dizer que existe um lugar onde ter paz não é bom?
Devemos também entender o significado de “Paz, paz, ao distante e ao próximo”. Significa que o Criador dá paz àqueles que estão distantes. Certamente, Ele dá paz àqueles que estão próximos do Criador, mas o que significa quando Ele diz “ao distante e ao próximo”?
Para entender isso no trabalho, devemos compreender a questão do propósito de criação e correção da criação, que discutimos muitas vezes antes. O propósito da criação é que o homem receba deleite e prazer, pois é por isso que Ele criou as criaturas. Segue-se que, enquanto uma pessoa não tiver recebido isto, essa pessoa é considerada como alguém que não alcançou a integridade porque está longe da meta. Assim, uma pessoa deve se esforçar para ser recompensada com a meta, ou seja com o deleite e prazer para o qual ela foi criada.
No entanto, antes de uma pessoa se envolver na Torá e Mitzvot [mandamentos], a fim de atingir a meta, ela deve se empenhar na correção da criação, ou seja, saber como receber deleite e prazer para que ela seja capaz de desfrutá-lo. Se ela não souber a ordem das correções, ela arruína a abundância. Por esta razão, antes de uma pessoa se envolver no propósito da criação, ela deve se esforçar para aprender a ordem das correções - para saber o que ela deve corrigir de modo a não estragar o presente que o Criador lhe dará.
É sabido que todas as correções pertencem a Malchut, como está escrito: “Para corrigir o mundo com o reino [Malchut] de Shadai, e toda a carne estará a chamar pelo Seu nome”. O que significa que Malchut deve ser corrigido? Uma vez que Sua vontade era fazer o bem às Suas criações, Ele criou a existência a partir da ausência, uma falta chamada “desejo de receber deleite e prazer”. Essa Malchut espalha-se com sua vontade de receber sobre vários Behinot [discernimentos].
Há uma regra na espiritualidade que a disparidade de forma divide o grau em dois. Por esta razão, uma vez que esta Malchut ansiava por uma inovação no ponto do desejo e queria equivalência de forma com o Criador, como em: "Como Ele é misericordioso, assim tu és misericordioso" por causa disso, ela queria ser um doador, assim como o Criador é o doador.
Após essa correção, chamada Tzimtzum [restrição], houve um julgamento que é proibido receber a menos quando seja possível ter a intenção de doar. Esse julgamento tornou-se a raiz da qual as Klipot [conchas / cascas] se estendem, que são o oposto da Kedusha [santidade]. Kedusha é chamada de "doação", como está escrito: "Você será santo", significando "Você vai retirar-se", como em, eles vão retirar-se de receber com o fim de receber. Em vez disso, a intenção deve ser apenas doar ao Criador como o Criador doa às criaturas.
Está escrito, "porque eu sou santo". Isto é, como o Criador dá, Israel também deveria dar ao Criador. O oposto disso, significando o oposto da doação, é considerado o oposto de Kedusha, e isso é Tuma'a [impureza], ou Sitra Achra [outro lado] ou Klipa [singular de Klipot]. Por esta razão, a vontade de receber mais tarde se tornou Klipot, que deseja receber para receber.
Está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 10):
“De fato, primeiro precisamos entender o significado da existência do Tuma'a e das Klipot. Saibam que esta grande vontade de receber, que estabelecemos como tendo sido a própria essência das almas pela criação - para tal elas estão aptas a receber todo o preenchimento do pensamento da criação - não permanece nessa forma dentro das almas. Se permanecesse nelas, elas teriam que permanecer eternamente separadas d´Ele.
“Para corrigir essa separação, que está no Kli das almas, Ele criou todos os mundos e os separou em dois sistemas. Estes são os quatro mundos ABYA de Kedusha, e opostos a eles os quatro mundos ABYA de Tuma'a. Ele imprimiu o desejo de doar no sistema de ABYA de Kedusha, removeu o desejo de receber para elas mesmas e colocou-o no sistema dos mundos ABYA de Tuma'a.
“Agora podemos ver quais as correções que devemos executar - corrigir os vasos de recepção para ter o objetivo de doar. É como ele diz (no item 10): “E os mundos caíram em cascata sobre a realidade deste mundo corpóreo, para um lugar onde existe um corpo e uma alma e um tempo de corrupção e um tempo de correção. Pois o corpo, que é o desejo de receber para si mesmo, estende-se desde a sua raiz no pensamento da criação, atravessando o sistema dos mundos de Tuma'a, como está escrito, "um filho do burro selvagem nasce homem" ( Jó 11:12).
“Ele permanece sob essa autoridade pelos primeiros treze anos, e este é o tempo da corrupção. Ao se envolver em Mitzvot a partir dos treze anos de idade em diante, a fim de doar contentamento ao seu Fazedor, ele começa a purificar a vontade de receber para si impressa nele, e lentamente a transformá-la a fim de doar. E assim ele acumula graus de Kedusha a partir do pensamento da criação em Ein Sof [Infinito] até que eles ajudem uma pessoa a transformar o desejo de receber para si mesmo nela a ser inteiramente na forma de recepção a fim de doar contentamento ao seu Criador, e não de todo para o seu próprio benefício. ”
Agora podemos ver que todo o nosso trabalho na Torá e Mitzvot é corrigir Malchut, que é chamada de “receber para si mesmo” depois da sua raiz em Ohr Yashar [Luz Direta] no mundo de Ein Sof. Daqui decorre a ordem do trabalho.
Além disso, há uma ordem de trabalho para iniciantes e existe uma ordem de trabalho para avançados. É como Maimônides escreve: “Ao ensinar pequenos, mulheres e pessoas sem instrução, eles são ensinados a trabalhar para receber recompensa. Até que eles adquiram conhecimento e adquiram muita sabedoria ”, então eles aprendem Lishma [por causa de Deus], significando não para receber recompensa.
A partir disto, vemos que há uma ordem de trabalho para o público em geral, e há uma ordem de trabalho para os indivíduos, e essa ordem de trabalho não é para o público em geral. Isso é de acordo com a regra de que falamos, que há uma linha, que é o trabalho do público em geral. Em uma linha, é explicado que existe acima e abaixo, significado de maior importância e menor importância. Uma pessoa deve sempre andar em uma linha, o que significa que ela tem apenas uma intenção quando se envolve em Torá e Mitzvot - observar a Torá e Mitzvot que o Criador nos ordenou através de Moisés, em troca da qual seremos recompensados neste mundo e no próximo.
Neste caminho, que é considerado como uma linha, nós discernimos que ele está a ganhar o tempo todo, porque todo ato que ele faz é todo a partir da perspectiva do ato e não há nada a acrescentar a ele, como está escrito: “Não adicione e não subtraía. ”Segue-se que esta pessoa não pode não ganhar. No entanto, às vezes ela ganha muito, quando ela trabalha muitas horas na Torá e Mitzvot e quando ela trabalha menos, ela ganha menos.
Segue-se que uma linha significa que ela está andar no caminho do Criador de uma maneira. Mas quem não se dedica à Torá e Mitzvot não tem linha alguma. Isto é, ela não tem como trabalhar. Em vez disso, quando ela está a andar no caminho do Criador e observa a Torá e Mitzvot, isso é considerado como caminhar por uma linha. Ela é chamada assim, já que ela está trabalhando apenas em ação: aquilo que ela deve observar, ela observa com todos os seus detalhes.
Mas aqueles que querem trabalhar como indivíduos, que querem ser recompensados com um pessoal “o Senhor teu Deus”, devem trabalhar na intenção, na razão que os compele a observar a Torá e Mitzvot, isto é, o porquê de eles estarem a observar a Torá e Mitzvot , uma vez que não há ato sem um motivo. Portanto, uma pessoa deve resolver o verdadeiro motivo pelo qual ela se encarregou de trabalhar “como um boi para o fardo e como um jumento para a carga” e se envolver na Torá e Mitzvot.
No entanto, quando ela olha para o motivo que faz com que se envolva na Torá e Mitzvot, este criticismo às ações é considerado como uma linha de esquerda, e os atos que ela executa agora estão emergindo de uma linha e recebem um novo nome: linha direita. Em outras palavras, quando não há mais de uma linha, não se pode dizer que eu tenho uma linha direita, pois há apenas uma linha. Mas quando ela tem outra linha, pode-se dizer que uma é chamada de "direita" e a outra é chamada de "esquerda".
No entanto, devemos entender por que chamamos o trabalho na prática de “linha direita” e o trabalho sobre a intenção “linha esquerda”. A regra é que algo que não requer correção é chamado de “direita” e algo que requer correção é chamado "esquerda". É como disseram nossos sábios (Minchot 37), "A Gemara pergunta: 'Colocando à esquerda, de onde está (como sabemos que ao colocar numa mão Tefilin, é na mão esquerda e não na mão direita?) 'Rav Ashi disse:' A sua mão está escrita com um abrupto Hey, e RASHI interpretou que estar escrito com abrupto Hey significa fêmea, ou seja, na esquerda, como foi dito, 'ela é tão impotente como uma fêmea. '' ”Por essa razão, o quer que aprendamos sobre um lado fraco, um caminho fraco ou um lugar fraco, nós o chamamos de" esquerda ". Por outras palavras, qualquer coisa que requer correção, que é em si fraca, é chamada de" esquerda ". "
Segue-se, portanto, que no que diz respeito às ações, não há nada a acrescentar. Por exemplo, nós não dizemos: “Hoje eu coloquei Tefilin na mão esquerda e amanhã eu colocarei Tefilin na mão direita também”, ou “Hoje eu coloquei uma Mezuzá [caixa com o texto da Torá anexado aos postes da porta] do lado direito da porta, e amanhã tentarei também colocar uma mezuzá no lado esquerdo da porta.
Adicionalmente, como se sabe, no que diz respeito às Mitzvot práticas, diz-se: "Não adicione e não subtraia". Por esta razão, aqueles que observam apenas as ações e cuja única intenção é que a ação seja apropriada, e que não consideram a intenção, ou seja, que recompensa eles querem para o seu trabalho, uma vez que eles estão a trabalhar e a observar a Torá e Mitzvot, deve haver alguma razão que os compele a observar. E já que há muitas razões, como o medo de punição ou por amor, ou para receber prazeres neste mundo e no outro mundo, elas não entram no escrutínio das razões, a saber, o motivo real. A verdadeira razão é que o Criador quer que eles trabalhem para obter aquilo que o Criador deseja.
Qual é a razão pela qual pode ser dito que o Criador quer que trabalhemos para Ele? Primeiro, precisamos entender o que podemos dizer que falta ao Criador e que, por meio do nosso trabalho, Ele receberá prazer da nossa dádiva do que Ele precisa.
Para isto, há uma resposta: se olharmos para o propósito da criação, saberemos o que Ele precisa. O propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, significando que Ele criou criaturas para lhes dar abundância, e os Kelim [vasos] nos quais elas podem receber deleite e prazer é o desejo de receber prazeres, como é conhecido, não podemos desfrutar de algo para o qual não temos nenhum anseio.
Por esta razão, em toda criatura há um anseio por prazeres. No entanto, para não ter vergonha, uma correção deve ser acrescentada ao desejo de receber: que tome a forma de doar. Como essa correção não é para receber, atribuímos essa correção às criaturas, o que significa que as criaturas não querem receber antes de terem a intenção de doar.
Ao Criador, no entanto, nós atribuímos tudo o que Ele nos dá. Já que o Criador quer que quando as criaturas recebam os prazeres, seja sem a falha da vergonha, nós dizemos que o superior aceitou e concordou com o Tzimtzum que o inferior fez - não dar abundância aos inferiores a menos que seja de acordo com a correção que Malchut de Ein Sof fez.
Segue-se que atribuímos a correção principalmente ao inferior e não a que o superior aparentemente concordou com a visão do inferior. Por essa razão, é impossível receber qualquer espiritualidade se houver limitações e restrições que o inferior tenha feito. Em vez disso, o superior concede de acordo com o que o inferior pode receber a fim de doar. Por esta razão, após a cascata dos mundos, quando o homem foi criado depois da Klipot se ter manifestado no mundo, por esta razão, uma pessoa quer receber no Kelim de auto-recepção e ela não tem nenhuma conexão com a correção que Malchut de Kedusha tinha feito.
Portanto, o superior não pode conceder abundância abaixo antes que os inferiores se responsabilizem pelo uso apenas de vasos de doação, como foi dito acima, que o superior concordou com o Tzimtzum realizado por Malchut de Ein Sof, que é chamado de “a raiz do todos os receptores ”que mais tarde surgiram.
Por esta razão, o superior aguarda os vasos de doação que o inferior dará ao Criador, assim que tiver a capacidade de dar-Lhe todo o deleite e prazer, significando que não haverá vergonha na recepção da abundância.
Entretanto, como pode uma pessoa receber vasos de doação quando isso é contra a sua natureza? Ele nasceu com o desejo de receber para si porque foi estendido depois de o sistema de Klipot ter surgido. Por esta razão, para que uma pessoa tenha vasos de doação onde o Criador possa doar abundância, Ele nos deu Torá e Mitzvot. É como os nossos sábios disseram, “O Criador queria refinar Israel, por isso Ele deu-lhes abundante Torá e Mitzvot, como foi dito, 'O Senhor desejou a Sua justiça; Ele aumentará a Torá e glorificará '”.
Portanto, a razão real que obriga uma pessoa a observar a Torá e Mitzvot é que através da Torá e Mitzvot ela concederá a si uma saída da sua Aviut (espessura), que é auto-recepção, e receberá vasos de doação. Estes são os Kelim que o Criador espera porque especificamente nos vasos de doação, uma pessoa pode receber deleite e prazer da Kedusha.
Por esta razão, uma pessoa que quer andar no caminho da verdade, deve, antes de cada ato na Torá e em oração e boas ações, ver que ela tem uma razão real para se envolver na Torá e Mitzvot. Isto é, a Torá e Mitzvot devem dar-lhe o propósito pelo qual ela está trabalhando e fazendo o que puder para obtê-lo.
No entanto, como há trabalho em observar Mitzvot, fazer ou não boas ações, o que significa que há escolha, devemos saber que o trabalho de escolha é mais difícil na intenção, já que a intenção é o trabalho do homem, como em “ Você é chamado 'homem' e não as nações do mundo. ”Nós interpretamos que um“ homem ”é aquele que doa, que é MA em Guemátria, chamado de“ homem ”, significando um doador. Mas uma besta é chamada de "fêmea" e uma besta é BON na Guemátria, que é um receptor.
Segue-se que quando ela está em ação e não considera a intenção, ela está observar a Torá e Mitzvot por razões bestiais. Isto é, a recompensa que ela espera receber pelo seu trabalho é a recepção, chamada besta e não homem, como o Zohar diz sobre o verso: “A graça das nações é um pecado; todo o bem que eles fazem, eles fazem por si mesmos. ”
Isto significa que em termos do trabalho, este trabalho é considerado como receber recompensa para o que é considerado como “nações do mundo” do homem. Embora seja também difícil se envolver em Torá e Mitzvot na prática, é considerado como Lo Lishma, para o seu próprio bem. No entanto, devemos saber que este é o primeiro grau, que devemos começar a partir daqui, e que não há outro caminho, como Maimônides disse.
Isso já é considerado como “homem” e não como “animal”. Quando dizemos que eles são como “as nações do mundo”, ainda assim são as “nações do mundo” no homem, a besta no homem. Por outro lado, aqueles que não têm conexão com a ação são chamados de "uma nação que é semelhante a um asno".
Por esta razão, devemos saber que o grau de Lo Lishma é um grau muito importante, e não temos o intelecto para apreciar a importância da Torá e Mitzvot Lo Lishma. Baal HaSulam disse que “por mais que se possa apreciar o trabalho em Lishma, que é um trabalho importante, deve-se saber que Lo Lishma é mais importante do que a importância que uma pessoa atribui a Lishma, pois não se pode avaliar adequadamente a importância da observação da Torá e Mitzvot mesmo em Lo Lishma, embora observar Torá e Mitzvot deve ser Lishma.
Por isso, embora a verdadeira razão para observar Torá e Mitzvot deva ser a recompensa com vasos de doação, pois é especificamente naqueles Kelim que o Criador tem a capacidade de dar a abundância superior, uma vez que o Criador quer que as criaturas sintam apenas prazer e nenhuma vergonha na recepção da abundância, por este motivo, Ele aguarda o nosso trabalho na Torá e Mitzvot com a intenção de sermos assim recompensados com vasos de doação.
No entanto, o início do trabalho está especificamente na ação. Nessa altura, não precisamos pensar e examinar bem qual recompensa esperamos receber do Criador em troca de nosso trabalho. Em vez disso, observa-se a Torá e Mitzvot apenas porque se está a seguir as ordens do Criador. Isto é chamado de “trabalho satisfatório para o público em geral”. Isto é, eles não devem pensar sobre a intenção, mas todos os seus pensamentos serão sobre a observação da Torá e Mitzvot na ação.
Certamente, há a questão da escolha aqui, e a guerra da inclinação do mal que impossibilita observar Torá e Mitzvot mesmo em Lo Lishma. De fato, sua recompensa é realmente grande, como disse Baal HaSulam, que o Lo Lishma é muito importante aos olhos do Criador, já que manter Torá e Mitzvot mesmo em ação requer grandes esforços e uma pessoa deve abandonar as coisas corpóreas para poder observar o que o Criador ordenou. Ainda assim, o verdadeiro trabalho começa quando uma pessoa quer examinar a intenção de Lishma, o que significa que ela quer trabalhar para não receber recompensa.
No trabalho sobre a intenção, que é a verdadeira razão para observar a Torá e Mitzvot, aqui começa a verdadeira divisão entre o bem e o mal. Quando uma pessoa quer trabalhar para o Criador, uma vez que o Criador é chamado O Bem Que Faz o Bem, que é o doador; o corpo, chamado de “mal”, vem e o obstroi. O desejo de receber para si mesmo é chamado de "mal", porque a qualidade do julgamento está nele, houve um julgamento e uma restrição pois ele deve permanecer no escuro e não é apto para receber qualquer luz.
Uma vez que o homem nasce por natureza com o desejo de receber e deve trabalhar contra a sua natureza, aí reside a verdadeira disputa. É tanto assim que não se pode derrotar e subjugar a vontade de receber e ser capaz de se trabalhar para o Criador e não para o próprio bem.
Aqui podemos dizer que eles são chamados de “duas coisas que se negam uma à outra”. O desejo de receber é o completo oposto do desejo de doar, e depois vem o terceiro e decide entre eles, significando até que o Criador venha e faça a paz. entre eles. Em outras palavras, o Criador lhe dá um presente: o desejo de doar. Então, oposto ao dar do Criador, o mal se rende, trazendo o receptor acima sob o bem do homem.
Em outras palavras, aprendemos que existem duas forças no corpo, dois tipos de desejo. Mas o desejo de doar começa a trabalhar em uma pessoa apenas quando ele deseja começar o trabalho sobre a intenção. Mas, no trabalho do público em geral, ainda não é aparente que há um desejo e uma necessidade no corpo de procurar doar, e dizer sobre isso que a vontade de receber resiste pois ainda não há ninguém para resistir.
Mais, especificamente quando uma pessoa começa a trabalhar para doar e contempla se quer trabalhar para doar, isso depende de si, depende apenas da sua vontade. Mas quando ela começa a trabalhar, vê que não é o senhorio que pode fazer o que quiser, mas que tem outra visão com ela, ou seja, a vontade de receber que se opõe.
Nesse estado, sentimos o trabalho mais difícil. Isto é ainda mais difícil do que o trabalho de escolha que uma pessoa precisa colocar no ato de Mitzvot, já que ela quer fazer um trabalho verdadeiramente limpo em prol do Criador, como foi dito, que ela quer fazer o trabalho de Kedusha, que é para doar.
”Nessa altura começa a verdadeira disputa entre o bem e o mal. Em termos de ação, ainda não estava claro para o corpo que ela queria caminhar no caminho de não receber nada para si mesma, mas que tudo seria para o Criador. Pensava este que tudo seria para o receptor.
Já que são duas forças dentro do homem, e a vontade de receber chega a uma pessoa assim que ela nasce, como está escrito no Zohar (Vayeshev, Itens 3-4), “um rei velho e tolo. Um rei é a inclinação do mal, que é chamado de "rei" e "governante" no mundo dos homens. Ele é velho e tolo, pois está com o homem desde o dia em que nasceu no mundo. Por essa razão, ele é um rei velho e tolo ”.
Também está lá escrito (item 8): “Por esta razão, a inclinação do mal imediatamente se conecta ao homem a partir do dia em que ele nasce, então ele acreditará nela. Mais tarde, quando a boa inclinação chegar, o homem não será capaz de acreditar e suas palavras parecerão pesadas para ele ”.
Também está escrito lá (Item 9): “Porque a inclinação do mal vem primeiro e apresenta os seus argumentos diante dele, mais tarde, quando a boa inclinação vem, será mau para o homem estar com ela, e ele não será capaz de erguer a cabeça, como se tivesse sido sobrecarregado com todos os fardos do mundo.
Vemos, portanto, que existem duas forças dentro do homem, mas a força má é mais forte porque vem com os seus argumentos de que se deve cuidar do benefício pessoal. Por isso, a sua governança é mais forte uma vez que vem antes da boa inclinação. Isso é chamado de “Em uma briga, o primeira está certo”, como está escrito lá (Item 10), “Por essa razão, qualquer juiz que aceita as palavras de um litigante antes do seu colega chegar é como aquele que assume para si mesmo outro deus em quem acreditar.
Também está escrito lá (Item 11): “Mas um justo que teme seu Mestre, quanto mal sofre ele neste mundo para não crer ou participar com a má inclinação? Mas o Criador salva-o de todos eles, como está escrito: "Muitos são os males dos justos, mas o Senhor o livra de todos eles". Assim, aquele que sofre muitos males é justo porque o Criador o quer. Isto é assim porque os males que ele sofre o afastam da inclinação do mal. Por esta razão, o Criador quer essa pessoa e o salva de todos eles ”.
De acordo com os mundos do Zohar, quando é que o Criador salva uma pessoa? Só quando ela sofre muitos males. Depois, o Criador vem e salva-a. Isso é desconcertante. Por que deveria uma pessoa sofrer muitos problemas e depois o Criador a ajudar? Por que deve o Criador se importar se Ele salva o justo antes de este sofrer muitos males?
A resposta é que se sabe que não há luz sem um Kli, e um Kli é chamado de uma “necessidade”. Se uma pessoa recebe algo de que não precisa, ela não a manterá e a perderá. Portanto, quando uma pessoa começa a trabalhar na intenção de doar, o que é contra a sua natureza, o corpo resiste a isso porque é o oposto da sua qualidade.
Naquela altura, a disputa é entre as duas essências. Já que o recebedor chega primeiro à pessoa, e “Em uma briga, o primeiro está certo”, portanto, a sua governação é muito forte. Na medida do esforço que uma pessoa faz para derrotar o seu auto-recebedor, ela sente a sua incapacidade de o fazer, por isso ela se sente muito mal. Cada vez que ela vence e pensa que ela o está a ganhar e o recebedor rendeu-se porque ela pode ver as perdas - que o recebedor lhe está a causar problemas por não a deixar aderir ao Criador, e agora ela vê a verdade - de repente ela cai na sua rede mais uma vez.
Ela nem sente quando ela partiu da Kedusha para um estado de humildade. Mas depois de algum tempo ela percebe que está no domínio do recebedor para si mesmo com toda a sua humildade. Finalmente, uma pessoa está desnorteada, como pode ser tal coisa.
Ou seja, sabe-se que tudo se deteriora gradualmente. Mas aqui ela vê que, enquanto sentia que agora ela estava no topo do mundo, de repente ela vê que está no fundo do poço, e não houve nenhuma paragem no meio. Ela percebe ter caído não no meio da queda mas quando ela já está deitada no chão. Só então ela recupera a consciência e vê que está no chão. Além disso, não há intervalo fixo entre a queda e a percepção de que ela caiu.
Devemos entender por que isso acontece, pois esta parece ser a ordem do trabalho. A coisa é que através das subidas e descidas, uma grande necessidade para a salvação do Criador se forma nela. Este é o significado do versículo: “Muitas são as aflições dos justos”. Isto é, alguém que deseja ser justo, e sabe-se que justo é a qualidade de Yesod, e Yesod significa “doador”, isto é, aquele que deseja trabalhar para doar é considerado como “querer ser justo”. Ele sofre muitas aflições, ou seja, muitas descidas, e cada descida lhe causa dor e tristeza por estar sob o controle do recebedor.
De acordo com os muitos males que ele sente, uma necessidade se forma nele, chamada Kli, para o Criador ajudar e salvá-lo, já que ele vê que não há escapatória dessa governação e somente o Criador pode ajudá-lo. Segue-se que, através do sofrimento que ele passa, esses males lhe dão a necessidade, chamada Kli, de que o Criador lhe dê o preenchimento dessa falta.
Mas antes de ele sofrer pela sua incapacidade de trabalhar a fim de doar, se o Criador lhe der alguma iluminação que o reforme, ele não apreciará isto porque ele não tem necessidade disso. Embora ele tenha pedido para lhe ser dado o desejo de doar, ele imediatamente se arrepende, porque a necessidade para isso não foi esculpida em seu coração.
Esta é a resposta para o Criador não o ajudar assim que ele reza, e especialmente quando ele orou ao Criador várias vezes e o Criador não ouviu a sua oração, uma pessoa zanga-se com o Criador. Às vezes pensamentos chegam a uma pessoa, de ela ter queixas e dizem: “Se eu pedisse ao Criador para me ajudar por mim mesmo, eu poderia entender que ainda não sou digno do Criador me ouvir. Mas quando eu peço ao Criador porque quero que ele me ajude, porque eu quero trabalhar por amor a Ele, pelo bem do Criador, porque não quer Ele me ajudar? ”Por esta razão, uma pessoa escapa do trabalho.
Agora vamos explicar a pergunta que fizemos. Para a razão onde não há disputa, esse lugar é mais importante do que um lugar onde há uma disputa, embora depois, alguém se envolva no assunto e faça a paz entre eles. Devemos dizer que certamente seria melhor se não houvesse disputa, e eles não teriam que fazer as pazes.
Na ordem do trabalho, nós vemos o contrário: Os nossos sábios disseram (Berachot 5): "Deve-se sempre enfurecer a boa inclinação sobre a inclinação do mal, como foi dito, 'fique com raiva, mas não peque'". RASHI interpreta “ enfureça a boa inclinação ”no sentido que ela deveria fazer guerra com a inclinação do mal.
Isso significa que, embora haja paz e a inclinação ao mal não obstrua seu envolvimento na Torá e Mitzvot, ainda assim, deve-se guerrear com ela. Devemos também perguntar: Se isso não o perturba de se envolver na Torá e Mitzvot, por que é chamada de “inclinação ao mal”? E além disso, precisamos irritá-la. Por que precisamos enfurecê-la se a inclinação ao mal não o está a prejudicar?
No trabalho devemos interpretar simplesmente que ele está acostumado a criar empenho para se dedicar à Torá e Mitzvot em todos os seus detalhes, e ele não tem nada a acrescentar às ações. Mas, de acordo com a ordem da correção da criação, a pessoa deve corrigir o recebedor para si mesmo para trabalhar a fim de doar. Por esta razão, quando uma pessoa começa a pensar sobre a intenção, ou seja, quando começa a organizar para si, antes de fazer as Mitzvot, a razão pela qual ela vai realizar as Mitzvot, e chega à verdadeira intenção, significando que a Torá e Mitzvot foram dadas a fim de corrigir as pessoas, assim a partir desse dia ela espera que, pelo mérito da Torá e Mitzvot, ela não dará nada ao seu recebedor, por isso ela deve enfurecê-lo.
Ela diz ao corpo para trabalhar e observar Torá e Mitzvot, e que a sua recompensa pelo seu trabalho será que ela não lhe dará nada, ao contrário de como foi até agora, quando todos os seus pensamentos eram apenas sobre como agradar o seu recebedor. Agora ela diz ao recebedor: “Peço a que se empenhe em Torá e Mitzvot com um novo objetivo, o que significa que eu não lhe darei nada.”
Não seria isto raiva? A inclinação do mal está certa. Quem ouviu falar de tal coisa? É uma insolência dizer a uma pessoa: “Quero que trabalhe para mim e eu darei a recompensa pelo seu trabalho a outro. Além disso, darei a recompensa que merece pelo seu trabalho a uma pessoa que o odeia. ”
Nossos sábios disseram sobre isso: “Deve-se sempre enfurecer a boa inclinação sobre a inclinação do mal”. É como está escrito no Zohar que o Criador odeia os corpos (Vayeshev, Item 28). Mas ainda assim, uma pessoa que irrita a inclinação do mal não faz sentido. Afinal de contas, isso não lhe causou nenhum dano, então por que irritar?
”O rei Salomão chamou a inclinação do mal de "inimigo", como está escrito: "Se o seu inimigo está com fome, dê-lhe pão". Devemos entender o que isso nos ensina. Normalmente, quando alguém tem um mau vizinho que ele odeia, é normal que um inimigo e uma pessoa má façam mal aos vizinhos. Mas às vezes uma pessoa encontra alguém e pergunta-lhe: “Onde é que mora?” Ela diz-lhe: “Na casa de fulano e nós somos apenas dois vizinhos”. Ela pergunta: “Como é que se está a dar bem com seu vizinho? Pois ouvi dizer que ele é um homem muito mau.” Ela responde:“Eu não sei sobre isso porque ele nunca me fez mal nenhum.” Então ela diz-lhe“ Como pode ser isso? ”e ela pergunta um pouco mais: “Como é que se comporta com ele?” Então ela diz-lhe: “Todos os dias, antes de sair de casa, eu pergunto-lhe o que ele precisa. Mesmo o que ele não me diz, eu entendo se ele precisa disso. Da mesma forma, com outras coisas, antes que ele me pergunte, eu imediatamente realizo-lhe o seu desejo. ”Então ela responde-lhe:“ Agora eu entendo que ele é realmente um homem mau, mas ele não tem razão para prejudicá-lo porque teme que ele pode perder os serviços que lhe presta. Tente não servi-lo e você verá o seu mal, que na verdade, ele te odeia, mas ele não quer perder os serviços que você lhe presta.”
A lição é que quando tudo o que fazemos, seja na Torá e Mitzvot ou em assuntos corporais, é em benefício do recebedor, este não revela o seu mal. Apenas quando dizemos: “Até agora tenho trabalhado para si; daqui em diante, quero trabalhar para doar ao Criador, e também quero que trabalhe para a Kedusha e não para a Tuma'a. ”Quando ouve estas palavras, fica imediatamente irritado.
Agora vamos entender porque os nossos sábios disseram para enfurece-lo. Isso não significa que devemos enfurece-lo se não nos causar problemas ou danos. No entanto, precisamos avançar no trabalho do homem, que é a intenção, intentar doar ao Criador. Se uma pessoa quer saber se realmente quer trabalhar doravante apenas para o Criador, o sinal é se a inclinação do mal se torna irritada. Esta é a indicação de que a pessoa quer andar no caminho da construção de Kedusha. É por isso que a inclinação ao mal fica com raiva.
Em outras palavras, a raiva é o resultado de uma pessoa querer trabalhar para o Criador. Mas se uma pessoa diz que quer trabalhar para o Criador apenas como um serviço de boca para fora, isso não irrita a inclinação ao mal porque, por que deveria se importar se uma pessoa fala e nem sabe o que está a dizer? Em outras palavras, a pessoa nem sabe o significado de "por causa do Criador".
Portanto, o significado do que RASHI disse, para a fúria, significa fazer guerra com ela. Devemos entender o que RASHI acrescenta pela interpretação que se deveria fazer guerra com isso. A resposta é que "enfurecimento" significa fazer guerra com isso. Por outras palavras, ela não deve servi-la, mas se rebelar contra e dizer: “Até agora eu tenho te servido com todas as minhas forças. Agora eu não vou mais lhe dar nada. Pelo contrário, eu quero o escravizar assim irá trabalhar para o Criador ”.
Com isto ela verá que a inclinação ao mal se irrita com a boa inclinação. Se se faz a guerra e não se vê que a inclinação ao mal está com raiva, é um sinal de que se nem se sabe o que “por causa do Criador” significa. Pelo contrário, só ouviu o que está escrito nos livros que devemos fazer tudo por causa do Criador. Diz que também quer isto, mas, na verdade, não faz ideia do que isto se trata.
Segue-se que o mal está realmente dentro de nós, mas nós não o vemos. Apenas através da disputa aparece. Portanto, se uma pessoa está em paz com ela, ela está desesperada porque nunca poderá alcançar o propósito da criação, uma vez que não terá vasos de doação, mas apenas vasos de recepção, e esses Kelim não podem receber a abundância superior por causa da oposição da forma.
Uma pessoa não conhece o poder do mal - de que ela deveria escapar - antes de sentir o que o mal lhe causa. Por esta razão, especificamente através das guerras que faz com ele, tem constantes subidas e descidas, e de acordo com a sensação da dor das descidas, isso a faz odiar o mal.
Este é o significado de “Você que odeia o Senhor, odeia o mal. Ele guarda as almas dos Seus seguidores, liberta-os das mãos dos iníquos ”. Alguém que deseja amar o Criador, o que significa que seu único objetivo na vida é ter apenas um desejo - ser capaz de trazer contentamento ao Criador - deve primeiro odiar o mal. É impossível trabalhar para o Criador, a menos que alguém não esteja a trabalhar para o seu próprio benefício. E como o recebedor, chamado de “inclinação ao mal”, impede -o de trabalhar em prol do Criador, isso faz com que o homem odeie o seu mal, chamado de “benefício pessoal”.
Por esta razão, especificamente quando uma pessoa tenta trabalhar em prol do Criador e vê que ele é o obstrutor, isto lhe gera, a cada vez, uma quantidade de ódio pelo seu mal, pois alguém que faz algo mau a outro uma vez não é como aquele que o prejudica todos os dias. Segue-se que o ódio é medido pela quantidade de coisas más que ela sofre com isso. É por isso que foi dito: “A inclinação do homem o supera todos os dias e procura matá-lo. Se o Criador não o ajudasse, ele não seria capaz de superá-la, como foi dito, "O Senhor não a deixará em suas mãos" (Kidushin 30).
De acordo com o acima exposto, podemos entender por que é necessário que a inclinação do homem cresça a cada dia e então o Criador o ajudará, e porque o Criador não o ajuda de uma vez por todas. Por que eu preciso deste trabalho, a cada dia a mesma coisa? A pessoa entende que a cada dia precisa avançar, já que a ordem é que sempre que uma pessoa quiser adquirir algo, a cada dia ela avança, às vezes menos e às vezes mais. Mas aqui a pessoa vê o oposto: não apenas ela não está avançando, mas também vê que está constantemente a regredir.
No entanto, a verdade é que, como disse o Baal HaSulam, todos os dias, uma pessoa que quer andar no caminho da verdade se aproxima, a cada dia, mais da verdade. Ou seja, a cada dia a pessoa vê mais da verdade - que a vontade de receber para si mesma é má. Isto é, pelo recebedor causando-lhe problemas, removendo-a de trabalhar para beneficiar o Criador, a cada dia quando uma pessoa sofre novos problemas e aflições em que o Criador não a deixa trabalhar em prol do Criador, segue-se que as aflições que uma pessoa recebe da inclinação ao mal fazem com que esta odeie a inclinação do mal.
Este é o significado do que está escrito: “Você que ama o Senhor, odeia o mal”. Isto é, aqueles que amam o Criador devem primeiro vir a odiar o mal. Isto vem pelo mal que os aflige. Esta é a razão pela qual eles odeiam isso. Naquela altura, uma pessoa tem grande medo de permanecer sob o controlo do amor próprio e nunca se libertar dele.
É então quando a promessa de que o Criador o ajudará chega, como está escrito: “O Senhor não o deixará nas mãos” dos maus. Mas se uma pessoa não teme que ela possa ficar nas mãos dos ímpios para sempre, uma vez que ela vê que não tem medo de que permaneça na mão do recebedor porque este ainda não a magoa, fazendo com que ela sinta problemas e aflições por ser incapaz de fazer qualquer coisa pelo Criador, isso significa que ela ainda não tem a necessidade. Assim, como pode o Criador ajudá-la? Se algo não é necessário, uma pessoa não o valoriza. Portanto, se o Criador a ajuda, ela prontamente a perderá, uma vez que a ajuda do Criador é como está escrito no Zohar, que escreve sobre o que nossos sábios disseram: “Aquele que vem para purificar é auxiliado. Ele pergunta: "Com o quê?" E ele responde: "Com uma alma santa".Quando ela obtém ajuda, mas não tem a necessidade, é impossível valorizar a abundância superior. Ela vai perdê-la e o Klipot vai tirá-la dele, porque ela não vai entender a importância de Kedusha - que deve ser guardada dos exteriores, daqueles fora de Kedusha.
No entanto, uma questão surge: quando pode alguém sentir o mal, o que significa que o desejo de receber é chamado de “mal”? Durante a descida, quando uma pessoa cai no mundo corpóreo, ela nem sequer pensa no trabalho porque está completamente imersa nos desejos deste mundo. Nesse estado ela é um escravo do mestre recebedor e o ama de todo o coração. Assim, como pode ela sentir que o recebedor é chamado de "mal"? Se ela pudesse sentir que receber para si mesma é chamado de “mal”, ela não o serviria de todo o coração, então quando é o tempo do mal, ou seja, quando é que se sente que receber para si mesmo é chamado de “mal”?
Baal HaSulam disse que o pecado entre aqueles que estão trabalhando, que querem andar no caminho da verdade, é na verdade durante a ascensão. Este é o momento em que alguém pode fazer escrutínios a respeito do trabalho do Criador. Durante a descida, não há ninguém para falar porque então ele não é um homem, mas uma besta, uma vez que as suas únicas preocupações são preocupações bestiais. Por esta razão, durante a subida, se uma pessoa não garante que o seu trabalho está na ordem correta, ela é atirada fora e cai no submundo, já que ela não se conduziu durante a subida da maneira que deveria ter feito e não prestou atenção a isso.
Por esta razão, durante a ascensão, uma pessoa deve calcular o que ela perdeu durante a descida e o que deve obter e elevar os degraus de Kedusha, e por que ela não está ascendendo agora a um estado de maior integridade do que aquele onde está agora. Ela também deve ver se, de fato, está atualmente no nível mais alto e não há um grau maior do que a situação atual. Ela também deve calcular o valor e a importância que sente quando está em ascensão e o que deve fazer a partir de agora: se ela foi recompensada com os segredos da Torá, se ainda espera ser recompensada com isso? e assim por diante. Ela pode pensar em tudo isso apenas durante a subida.
Segue-se daí que somente durante a ascensão, quando ela calcula o que ganha e o que perde ao ser escravizada pelo desejo de receber, que não pode ganhar e só perde, este cálculo que faz pode fazê-la sentir como a sua inclinação a está a prejudicar.
Em cada subida, ela deve calcular o que perdeu na descida. Com isso, ela vê que a inclinação está a causar muitos danos. A fim de estabelecer no seu coração a necessidade da ajuda do Criador, muitos problemas vêm a ela e ela sofre com isso, como nas palavras de O Zohar, que explicou sobre o verso: “Muitas são as aflições dos justos”. Que o justo sofre muitos problemas pela inclinação.
De acordo com o que explicamos, devemos interpretar o versículo: “Muitas são as aflições dos justos”. Isto é, depois de os justos sofrerem muitas aflições, já que o “justo” tem o nome no futuro, ou seja, aquele que quer ser justo, que quer trabalhar para o Criador, ele sofre muitas aflições até que muitas aflições sejam acumuladas. É por isso que está escrito, “de todos elas”, significando que quando ele tem muitas aflições, o Criador o salvará, pois a partir daí ele tem uma real necessidade pela ajuda do Criador e ele saberá como apreciar a salvação do Criador, já que não há luz sem um Kli.
Agora vamos explicar a pergunta que fizemos: Por que se diz: “O Criador não encontrou um Kli [vaso / receptáculo] que seja uma bênção para Israel, senão a paz?” Parece que a paz é especificamente para Israel, enquanto que para as nações do mundo, a paz não é boa. Isso pode ser? Para quem a paz não é boa? Isto é, implica que, para os ímpios, a disputa é melhor que a paz; como pode tal coisa ser?
De acordo com o que explicamos acima, "ímpio" significa o mal no corpo de uma pessoa. Esses ímpios precisam passar por correção, pois aprendemos que o desejo de receber deve ser corrigido de modo a servir a Kedusha. Este é o significado de “E amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, com ambas as tuas inclinações”. Mas como pode a inclinação sofrer tal correção? Isto pode acontecer especificamente através da disputa com a boa inclinação, como foi dito acima, de que a boa inclinação deveria enfurecê-la, significando fazer guerra com ela.
Através destas guerras, o mal nela aparece. Isto é, ele senta os problemas que a inclinação ao mal lhe causa, e então a pessoa determina que o recebedor para si mesmo é chamado de “inclinação ao mal”. Se o recebedor para si mesmo não lhe causar dano, a pessoa trabalha para ele de todo coração e todas as suas preocupações e pensamentos são apenas para o recebedor.
Este recebedor, que faz muitas coisas contra Kedusha, é nomeado na forma plural, significando “ímpios”. Para esses ímpios, a paz não é boa, mas sim a disputa, pois através da disputa eles serão corrigidos, como está escrito (Isaías 57), '' Não há paz ', diz o meu Deus,' para os ímpios '”.
Agora podemos interpretar o significado dos pecados se tornarem para ele como méritos e como tal coisa pode fazer sentido. Isto é, se a inclinação ao mal lhe causa descidas constantes que o compelem a descer mais uma vez ao mundo dos mortos, onde ele se separa completamente de Kedusha, tais assuntos e ações podem ser méritos?
De acordo com o acima exposto, através de muitos males que o justo sofre dos ímpios, onde a inclinação continua a prejudicá-lo, isso dá-lhe uma necessidade de ajuda do Criador, ou ele está condenado. “De todos eles” significa que quando muitos males se acumulam, chega-se a um ponto em que uma pessoa faz uma oração sincera, e então o Criador o ajuda.
”É como está escrito (Salmo 85): “Eu ouvirei o que o Senhor Deus falará, porque Ele falará em paz ao seu povo e aos seus seguidores, e que não voltem à folia.” Assim, quem causou que “o Senhor Deus falará, porque Ele falará em paz ao seu povo ... e não voltem eles à insensatez”, significa que ele não pecará de novo? Foi especificamente esses males e problemas, os ímpios nele que causaram seus pecados, e ele já chegou à maior humildade possível, como está escrito: “Muitas são as aflições dos justos”.
Também está escrito no Zohar que quando o justo sofre muitas aflições, as aflições que ele sofre removem-no da inclinação ao mal. Por essa razão, o Criador deseja essa pessoa e o salva de todos eles. Em outras palavras, sofrendo aflições, ela percebe que a inclinação, nomeadamente o recebedor para si mesmo, é má.
Segue-se que o sofrimento que ele recebe da inclinação o remove de modo a não querer trabalhar para ela, e então ele tem a necessidade de clamar ao Criador para ajudá-lo a sair do seu controlo. Assim, por que o Criador deseja especificamente essa pessoa? É porque essa pessoa tem uma necessidade e um Kli que o Criador irá ajudá-lo, como é dito, "Não há luz sem um Kli".
Segue-se que especificamente os pecados que a inclinação ao mal deu àquela pessoa, lhe causou o Kli. O Criador pode conceder a paz àquele Kli, e isso é chamado de “pecados se tornando como méritos para ele”, uma vez que toda a paz com que ele foi recompensado com a audição do Criador foi graças a esses pecados. É por isso que eles se tornaram méritos.
Agora podemos compreender o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: “O Criador não encontrou um Kli que seja uma bênção para Israel, senão a paz”. Perguntamos: “Qual é a bênção e o que é a paz? Devemos entender de acordo com a regra que não há luz sem um Kli, que nada na realidade existe sem uma razão. Se não houver razão para isso, o assunto deve ser cancelado. É por isso que nossos sábios disseram que o Kli que contém uma bênção é somente a paz. Caso contrário, a bênção deve partir. Em outras palavras, a bênção é a luz e a paz é o Kli, como está escrito: “Um Kli que contém uma bênção para Israel”.
No entanto, devemos entender qual é o mérito na paz pelo qual a bênção pode ser especificamente através da paz e, caso contrário, ela deve partir. Sabe-se que a luz é chamada de "bênção". Quando uma pessoa é recompensada com a Sua luz, ela não precisa mais de nada. Em vez disso, ela está em plenitude absoluta porque é impossível dizer que essa pessoa é completa se lhe estiver a faltar alguma coisa.
É como está escrito: “O Senhor abençoou a Abraão com tudo”. O que é “com tudo”? Devemos dizer que "tudo" significa que ele não sentiu falta de nada. Caso contrário, não é considerado uma bênção se houver alguma falta. Para que esta luz permaneça em uma pessoa e não se afaste dela, ela precisa de um Kli onde possa estar sem se estragar. Caso contrário, se virmos, por exemplo, que uma bebida permanece em um Kli, se ela começar a ficar estragada, então tiramos a bebida do Kli.
A lição é que, na espiritualidade, uma vez que a luz é o doador, para que a abundância esteja no Kli, o Kli também precisa ter o objetivo de doar. Caso contrário, a luz ficará estragada.
Isto significa que, uma vez que os exteriores, referindo aos Klipot, querem aproveitar a luz, é considerado como o vinho sendo estragado. Assim, esse vinho não é mais adequado para o consumo humano, como em “Você é chamado de 'homem' e as nações do mundo não são”. Por essa razão, antes de o Kli estragar o vinho, o vinho é retirado.
Da mesma forma, antes que o Kli manche a abundância, a abundância é removida e a luz se afasta. É como nossos sábios disseram: “A pessoa não transgride a menos que um espírito de loucura tenha entrado nela (Sotah 3). As pessoas perguntam sobre isso: Portanto, por que o espírito da sabedoria se afasta de uma pessoa? Se não partisse, a pessoa não pecaria.
Baal HaSulam explicou que é sabido que "O olho vê e o coração cobiça." Significa isto que quando a pessoa vê alguma coisa, vê-la a faz cobiçá-la. A pessoa nada pode fazer acerca de ver, uma vez que isto não depende dela. Também, isso não requer necessariamente ver com os olhos para trazer a pessoa a cobiçar, mas até imaginando. Ou seja, um pensamento pode chegar até ela e esse pensamento a fará cobiçar.
Portanto, se a pessoa não quer cobiçar, pois a cobiça é já um pecado, ela se deve arrepender da visão e então ela não cobiçará. Inversamente, ela terá de cobiçar e cobiçar é já um pecado.
Por esta razão, foi feita uma correcção que em prol da pessoa não macular Kedushá, se ela não se arrepender imediatamente depois de ver, a luz de Chochmá a abandona e um espírito de folia entra no seu lugar. Então, o defeito não é tão grave. É por isso que o espírito de Chochmá [sabedoria] a abandona, onde nos disseram nossos sábios que correcção é feita do alto pelo bem do homem, o espírito da sabedoria o abandona.
Agora podemos entender por que precisamos de um Kli que consiga segurar a bênção que lhe é dada do alto e aí ela não precisará de lhe ser retirada novamente. É que o espírito da sabedoria lhe é retirado para que ele não macule a Kedushá. Similarmente, se a pessoa foi recompensada com uma bênção do alto para receber abundância do alto, se a pessoa for desadequada, ou seja que o Kli no qual a abundância se veste é desadequado e pode estragar a abundância, tal como com o vinho, então há correcção do alto para que a bênção seja retirada.
Rabi Shimon Ben Halafta vem e diz sobre isto: "O Criador não achou um Kli que contenha uma bênção para Israel senão a paz." Ele nos aconselha sobre como a bênção pode continuar e não parar, nomeadamente a paz. Todavia, o que é "paz"? Devemos interpretá-lo segundo o versículo, "Eu escutarei aquilo que o Senhor Deus falará, pois Ele falará para Seu povo ... e não os deixes regressar à folia."
Nós acima explicamos que deve haver uma disputa dentro do homem, como está escrito, "A pessoa sempre deve enraivecer a boa inclinação sobre a má inclinação." RASHI interpreta que ela deve travar a guerra com ela. Especificamente através da guerra, o mal nele aparecerá. Cada vez que o mal aparece, isso é considerada a aparição de um ímpio. Através de muitas aparições, é revelado que há muitos ímpios dentro do homem, tal como nas palavras do Zohar, "Muitos são os males do justo, mas o Senhor o liberta de todos eles."
Quando estes ímpios aparecem na pessoa, eles criam uma necessidade chamada "um Kli pela ajuda do Criador," como está escrito, "Aquele que vem para se purificar é ajudado. Com o quê?" Diz o Zohar, "com uma sagrada alma." Por outras palavras, ele é recompensado com a luz superior, chamada uma "alma" e isto o reforma.
Agora vamos entender o significado da paz, da qual está escrito, "pois Ele falará a paz ao Seu povo ... e não os deixes regressar à folia." Quando o Criador o ajuda ao lhe dar uma alma como assistência para derrotar o mal, isto é chamado de "paz." Por outras palavras, é então que o mal se rende ante o bem e agora serve a Kedushá, como foi dito, "E tu amarás o Senhor teu Deus com todo teu coração, com ambas tuas inclinações." Isto é, a inclinação do mal, também, se tornou amante do Criador, ou seja que agora ela pode trabalhar em prold e doar contentamento ao Criador.
Esta paz, que foi feita no homem para que ele não regresse à folia, este Kli impede a luz de parar. Quando dissemos que o Kli pode macular a abundância, isto pode ser se a vontade de receber para si mesma despertar no Kli. Nessa altura a abundância pode se propagar para as Klipot. Por esta razão, a abundância deve partir. Mas quando o Criador lhe diz, "Paz, para que ele não regresse à folia," este é o Kli que preserva a bênção.
Com isto vamos entender aquilo que questionamos, "Se o Criador disser, 'Paz para aqueles que estão distantes,' certamente Ele dirá, 'Paz para aqueles que estão perto.'" Portanto o que significa para nós quando se diz, "Paz para aqueles que estão perto"? Quando o Criador diz, "Paz" [em Hebraico: também "olá" ou "adeus"]? Isso é quando há alguém que está longe, quando o mal é revelado através da disputa e é aparente que o receptor para si mesmo o remove do Criador. Isto é chamado "distante".
Certamente, esta questão se aplica especificamente a aqueles que querem ser próximos do Criador. Ela trava a guerra com Ele e ela é chamada de "próxima." Especificamente através de ambas, ou seja quando a pessoa consegue fazer a paz com o distante e com o próximo conjuntamente, então diz o Criador, "Paz” [ou "olá”]. É por isso que está escrito, "Paz, paz, para o distante e para o próximo.”