Artigo No. 21, Tav-Shin-Mem-Zayin, 1986-87
O Zohar diz em Balak (Item 43) sobre o versículo: “Quando eles vierem à tenda de reunião, eles lavar-se-ão na água e não morrerão”: Aprendemos com este verso que “Aquele que não está preocupado com isto e aparece ante o rei com as mãos sujas deve morrer. Qual é a razão? É porque as mãos do homem estão no topo do mundo, onde ele (o rabino Chassid Shmaiah) disse que cada imundíce e cada sujeira sobe para o Sitra Achra porque o Sitra Achra alimenta-se desta imundíce e sujeira. É por isso que o Chassid, Rabi Shmaiah, disse que aquele que abençoa com as mãos sujas deve morrer ”.
Devemos entender por que esta proibição é tão grave que aquele que abençoa o Criador, que faz algo bom, se as suas mãos estão sujas, ele deve morrer. Isto pode ser? É assim, se ele não abençoasse o Criador, ele não teria que morrer. Mas se ele abençoa o Criador, mas suas mãos estão impuras, então ele merece a morte por isso. E nós também devemos entender por que ele diz que as mãos do homem estão no topo do mundo. O que isso implica para nós no trabalho do Criador?
É sabido que nosso propósito no trabalho do Criador é alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, que é equivalência de forma, como os nossos sábios disseram: “Como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso.” Isso é tudo o que nós devemos fazer.
Em outras palavras, a recompensa por todo o trabalho que fazemos na Torá e Mitzvot [mandamentos] deve ser a de sermos recompensados com vasos de doação, que são Kelim [vasos] de Dvekut. Além disso, o Criador dá tudo.
Sabe-se que, da perspectiva do Criador, o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, o que significa que as criaturas recebem deleite e prazer. No entanto, para que o deleite e o prazer sejam completos quando os inferiores os recebem, e assim não terem vergonha deles, para estabelecer isso, houve um julgamento de que é proibido receber qualquer prazer a fim de receber mas apenas a fim de doar.
E uma vez que, por natureza, o homem nasce com um desejo de receber para receber, e sabe-se que é difícil ir contra a natureza, isso nos causa trabalho e grande esforço quando queremos começar a caminhar no caminho da doação e evitar receber qualquer coisa em vasos de recepção, mas sim em vasos de doação, chamados de "receber para doar".
Segue-se, portanto, que, para os Kelim estarem prontos para receber a abundância superior, eles devem estar em equivalência de forma com a Luz. Se não o estão, há um julgamento por causa do Tzimtzum [restrição] que foi colocado, pelo qual aquele Kli [recipiente] deve permanecer como um espaço vazio. Por esta razão, todo o nosso trabalho é prover para nós mesmos Kelim vazios, chamados Ohr Hozer [Luz Refletida]. Isso significa que, como o Criador quer dar às criaturas, as criaturas querem doar ao Criador.
Em outras palavras, existe a Ohr Yashar [Luz Direta], significando que a abundância que vem do Criador para os inferiores é chamada Yashar [direta / pura], significando que a intenção da criação de fazer o bem às Suas criações era sobre isto. Isto é chamado Ohr Yashar. No entanto, quando Malchut de Ein Sof [infinito] recebeu a Ohr Yashar, ela desejou Dvekut, chamada “equivalência de forma”. Por esta razão, Malchut não recebe mais Ohr Yashar do que ela tem de Ohr Hozer. Em outras palavras, a medida que ela faz quanto a abundância que pode receber é olhando o quanto ela intenciona doar sobre o Criador, que é chamado de "luz que retorna ao Criador".
Sabe-se que a principal recompensa que esperamos receber em troca do trabalho na Torá e Mitzvot é apenas receber essa Ohr Hozer, como é dito no prefácio do livro Panim Meirot uMasbirot (Item 3): “Saiba que a Masach [tela] no Kli de Malchut é a raiz da escuridão pela força de detenção que existe na Masach sobre a luz superior, para não se expandir em Behina Dalet. Esta é também a raiz do trabalho a fim de receber recompensa porque o trabalho é um ato que não é desejável, uma vez que o trabalhador só se contenta quando descansa. No entanto, porque o senhorio paga o seu salário, ele revoga o seu desejo perante o desejo do senhorio. Você deve saber que não existe uma coisa ou uma conduta neste mundo que não esteja enraizada nos mundos superiores, dos quais ramos se espalham para os mundos inferiores. Segue-se que o poder de deter-se na Masach é igual ao nível do trabalho, e o salário que o senhorio dá ao trabalhador está enraizado na Ohr Hozer que emerge através de um Zivug de Hakaa por meio da Masach, uma raiz para a Ohr Hozer é feita, e todo o benefício nisso vem para ela por causa da detenção acima mencionada. ”
Portanto, nós vemos que é preciso fazer um esforço para receber recompensa. Qual é a recompensa que esperamos? A recompensa é que obteremos vasos de doação. Isto é, através do trabalho, que é a raiz da Masach, quando nos detemos de receber em nosso desejo de receber, isto é, para o nosso próprio bem, o que queremos em troca desta detenção? Queremos que o Criador nos dê um desejo - que desejemos agradar ao Criador.
Isso significa que damos o nosso desejo ao Criador e não queremos usá-lo. Em troca disso, Ele nos dará o Seu desejo. Isto é, como o desejo do Criador é doar sobre as criaturas, Ele nos dará o desejo de conceder contentamento sobre Ele, e esta será a nossa recompensa. Em outras palavras, queremos que Ele mude os Kelim que temos por natureza, chamados de “receber com o fim de receber”. O que temos nós renunciamos e recebemos em retorno os vasos de doação.
Isto é como nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 2, 4), “Revogue sua vontade perante Sua vontade para que Ele revogue o desejo dos outros perante a sua vontade.” Isso significa que uma pessoa deve revogar o seu desejo de receber, pela Masach de que falamos anteriormente, sendo a raiz do trabalho e o que detém o desejo de receber perante o desejo de doar, pois o desejo de doar é chamada “a vontade do Criador” e revoga o desejo de auto-benefício pelo benefício do Criador.
No entanto, o homem não tem poder para ir contra a natureza. Nossos sábios disseram sobre isso: "Aquele que vem para ser purificado é ajudado", assim ele pode revogar o desejo dos outros. Em outras palavras, todos os desejos que despertam no corpo e resistem a ser capazes de se envolver no desejo de doar - o Criador faz isso. Em outras palavras, o Criador lhe dá a capacidade de revogar. Foi dito, "para que Ele revogue o desejo dos outros perante a sua vontade": Você quer se envolver no desejo de doar, mas você não pode; sua recompensa será que você receberá assistência do Criador.
Isto significa que para o Criador revogar o desejo dos outros, ou seja, o desejo de receber, que é a vontade dos outros e não de Kedusha [santidade], a pessoa deve primeiro começar este trabalho, e então o Criador lhe dá a assistência necessária para isso. Isto é assim pela conhecida razão de que não há luz sem um Kli [vaso]. ”Isto é, nada vem de Cima a menos que haja um desejo abaixo, uma vez que o desejo é chamado a necessidade disso.
Este é o significado do que os nossos sábios disseram: “Revogue o seu desejo”, significando o desejo de receber, “perante a Sua vontade”, significando perante o desejo do Criador, pois a vontade do Criador é doar. Então, quando você começar, de acordo com o esforço que vai fazer para revogar o desejo de receber, nessa medida, a necessidade de pedir ao Criador para ajudá-lo se formará, e então você recebe um desejo completo e a necessidade para a Sua ajuda.
Dizer “Revogar o seu desejo” significa que uma pessoa deve começar a revogar o desejo de receber “perante o Seu desejo”, ou seja, perante o desejo de doar, que é a vontade do Criador. “ Assim Ele revogará o desejo dos outros perante o seu desejo” significando que uma vez que se tenha um desejo e necessidade de doar, embora não se possa revogar o desejo de receber, a assistência vem de Cima, significando “revoga o desejo dos outros ”, que não são da Kedusha, pertencentes ao desejo de receber. “Perante o seu desejo” significa que agora o seu desejo é estar em Kedusha, para que o trabalho seja para doar. Agora uma pessoa recebe essa força, isto é sai fora do governo do desejo dos outros, do Sitra Achra [outro lado], que é apenas para receber e não doar, e agora ela usa os vasos de doação.
.De acordo com o Acima, podemos interpretar o que perguntamos sobre o que o Zohar disse: "As mãos do homem estão no topo do mundo". O que isso implica no trabalho? Sabe-se que as mãos implicam os vasos de recepção do homem. Isso vem do verso: “Pois a mão alcança”. É como foi dito (Ketubot 83a): “Minha mão é removida dela”, significando que ele se remove da sua posse natural.
[As mãos] estão no topo do mundo” significa que a existência do mundo depende das mãos, que são os vasos de recepção do homem. Em outras palavras, o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, deve ser recebido nas mãos do homem. Em outras palavras, se as mãos, que são vasos de recepção do homem, estão bem, isto é estão limpas, e têm equivalência de forma com o Criador, isto é, elas estão para doar; sob tais condições, a abundância superior se expande para os inferiores. No entanto, se as mãos, ou seja, os vasos de recepção, não estiverem limpas, é necessário impedir que a abundância superior chegue aos inferiores, já que os vasos de recepção não pertencem a Kedusha, mas apenas às Klipot [conchas / cascas].
Sabe-se que todos os ramos inferiores seguem as raízes superiores. Por essa razão, na corporeidade, também, quando uma pessoa quer colocar algo em algum Kli, ela limpa o Kli e o lava com água. Se o Kli estiver muito sujo, ela utiliza um detergente para limpar o Kli. Caso contrário, ela vai estragar a comida ou bebida ou roupas que colocar no Kli.
Se ela usar roupas caras, ela até limpa a mala, tudo para evitar estragar as coisas ou a comida. Se ela não seguir a ordem correta e colocar objetos ou comida em Kelim [vasos] sujos, tudo vai se espalhar para o exterior. Isto significa que uma pessoa toma tudo nas suas mãos e as dá para os externos, ou seja, deita fora a comida e os objetos e não os mantém na casa.
É do mesmo modo com os caminhos do trabalho: Se as mãos de uma pessoa são impuras e podem estragar a abundância a ponto de tomar a abundância e transferi-la para os exteriores, ou seja, se os seus Kelim estiverem sujos do desejo de receber para si, que está em oposição à forma de Kedusha, a abundância vai para as Klipot. É assim porque ela coloca a abundância que tinha de estar nos Kelim de Kedusha - que são vasos de doação - nas Klipot, através da qual as Klipot crescem muito mais fortes.
Agora vamos entender por que diz: “toda a imundice e toda a sujeira aumentam o Sitra Achra porque o Sitra Achra alimenta-se dessa imundice e sujeira.” Como explicamos, imundice e sujeira são os vasos de recepção para o próprio benefício. Quando a sua intenção não é o benefício do Criador, isto é realmente o Sitra Achra, significando o “outro lado”, que não pertence a Kedusha. Kedusha é chamada de “doação”, como foi dito: “Você será santo, pois Eu sou santo”, o que significa que, como o Criador dá, da mesma forma, as criaturas devem se empenhar apenas em dar.
Portanto, se uma pessoa trabalha para receber e não para doar, ela está a providenciar o Sitra Achra, pois estes trabalhos são apenas sobre recepção e não sobre doação. Este é o significado do versículo: “Toda imundice e toda sujeira vão para o Sitra Achra”, que é sustentada apenas pelos vasos de recepção.
Isto é como ele diz em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 11, Ohr Pnimi): “Mesmo nos dias de semana, os Melachim [reis] e as Klipot tomam os seus nutrientes de Atzilut, como uma fina luz. Isto é feito pelas iniqüidades dos inferiores, que sempre fazem com que as luzes de Chassadim se retirem da iluminação de Chochmá e desçam às Klipot para se alimentarem, e até mais do que é o necessário para elas. ”
Também lá está escrito: “No entanto, todo o domínio do Sitra Achra, que pode ser no dia do Shabat, durante o qual uma pessoa se desloca do domínio privado para o domínio público; faz com que as luzes de Chassadim se espalhem de Atzilut para o lugar de BYA, e elas devem se espalhar sem iluminação de Chochmá . Por causa disto, elas morrem e, como resultado, há a questão de 'Aquele que a profana será morto'. Porque eles causam a saída das luzes do domínio de Atzilut e a saída da iluminação de Chochmá , a sua punição é morrer. Este é o significado de "Aquele que a profana será morto".
Assim, vemos que através das iniquidades, elas causam a disseminação de Kedusha para as Klipot, e todos os pecados vêm somente do desejo de receber. Por isso eles causam a morte nas luzes de Chassadim . Por esta razão, a punição em termos de trabalho é a morte, como ele diz: "Aquele que a profanar será morto". É por isso que foi dito: "aquele que abençoa com mãos sujas", cujos vasos de recepção são impuros, de modo a trabalhar em doação, estão sujos com a vontade de receber, "deve morrer", uma vez que ele causou a morte à luz de Chassadim .
Assim, quando uma pessoa abençoa o Criador, ou seja, quando ela quer estender as bênçãos, mas suas mãos estão sujas com o desejo de receber para receber e a abundância que ela deseja atrair irá para as Klipot, que são chamadas “ morte ", naquele tempo uma pessoa está em um estado de " Os maus nas suas vidas são chamados de "morte". Em outras palavras, embora ela queira estender a vida, o que é chamado "nas suas vidas", ela está ainda no estado de "iníqua". Isto é, ela não quer trabalhar em prol do Criador, mas para si mesma, e isso é a separação da Kedusha. Além disso, os ímpios são chamados de "mortos" porque eles fazem com que a abundância vá para as Klipot, como ele diz sobre o verso: "Aquele que a profana será morto".Portanto, quando uma pessoa quer andar no caminho da verdade, observar a Torá e Mitzvot a fim de doar, o que deveria ela fazer? O conselho para isso é, antes de tudo, apontar antes de cada ação, que recompensa ela espera pelas ações que está prestes a realizar. Naquele momento ela precisa dizer a si mesma: “Visto que eu quero servir ao Criador, e uma vez que eu não posso, uma vez que o desejo de receber dentro de mim não me deixará, por isso, através das ações que estou prestes a fazer, o Criador me dará o desejo real de Lhe trazer contentamento, e eu acredito em nossos sábios, que disseram: 'O Criador queria refinar Israel, portanto Ele deu-lhes abundante Torá e Mitzvot' ”.