Agosto de 1956, Manchester
Para os amigos, que vivam para sempre,
Gostaria de estar mais próximo dos amigos com a aproximação do novo ano. Precisamos de nos fortalecer com confiança que seremos recompensados com a redenção geral, que o nome da glória do Seu reino será revelado por toda a terra e aqueles que estão longe escutem e venham. Ou seja, aqueles que sentem que estão longe do trabalho em pura santidade sejam recompensados com escutar, tempo durante o qual há a unificação de fazer e escutar, como está escrito, "Eleva o pobre da poeira, levanta o desgraçado do entulho."
É sabido que há dois discernimentos gerais: 1) mente, 2) coração. Quando a pessoa prova o sabor da poeira no seu trabalho, como em, "Uma serpente, tudo o que ela come é poeira," ou seja o sabor de Torá e Mitsvot é somente aquele da poeira, a razão pela qual ele é pobre, é que lhe falta fé. Também, ele cai no estado de "coração," quando a vontade de receber é por paixões mundanas, chamadas "entulho" (lixo) e depois ele é desgraçado.
Quando ele se arrepende, ou seja ora e clama para o Criador o ajudar na sua aflição, o que grita ele? "Eleva o pobre da poeira," uma vez que sou pobre e provo o sabor da poeira e sou desgraçado deitado no entulho e tudo por causa da ocultação da face que está sobre o mundo. Nessa altura pedimos ao Criador para nos libertar da escravidão para a liberdade.
Esse é o sentido daquele que reza, reza perto do pilar. Na Sulam (Comentário da Escada), interpreta ele que o pilar significa AHP do superior que caiu para os GE do inferior. Quando o superior eleva seus AHP, os GE do inferior sobem, também. Está também escrito que precisamente através do pilar as almas sobem de mundo para mundo e esta é a conexão entre superior e inferior.
Podemos interpretar isto segundo nosso caminho, ou seja que através da queda dos Kelim (vasos) do superior no lugar no inferior, ou seja que se o inferior sente a Katnut (pequenez) do superior, esse é o significado de "Israel exilados, a Shechiná (Divindade) está com eles." Ou seja, a Shechiná também está exilada com eles e isso é chamado "Shechiná na poeira," nomeadamente a Torá e trabalho sabem a poeira.
Quando a pessoa se lamenta do exílio da Shechiná, ou seja quando a Shechina não está exilada, mas se esconde para Israel e concorda que o inferior fale do superior todas as coisas que ele pretende dizer e o inferior fala deste jeito porque ele sente deste jeito.
Quando ele o lamenta e reza do fundo do coração para levantar a Shechiná da poeira, com isso o superior se eleva a si ao inferior na sua completa Gadlut (grandeza). Nessa altura o inferior, também, ascende.
Sucede-se que este é o supracitado pilar, ou seja especificamente através desse pilar as orações sobem de mundo para mundo, ou seja de revelar mais claridade. É por isso que precisamos de orar especificamente perto deste pilar.
Com isso vamos entender por que Rosh Hashaná (princípio do ano) e Yom Kipur são considerados bons dias (festivais) apesar de serem julgamento. Julgamento é relativo principalmente à plenitude que aparece nesses tempos. Há o medo que os externos possam entrar em auto-recepção na mente e no coração. É por isso que aumentamos o despertar pelo arrependimento.
Arrependimento significa devolver o desejo de receber a ser um desejo de doar. Com isto retornamos à adesão com a fonte superior e somos recompensados com a eterna Dvekut (adesão). Nesse tempo podemos receber a plenitude que aparece nos dias terríveis (dez dias de arrependimento entre Rosh Hashaná e Yom Kipur) porque os alimentos são alocados em Rosh Hashaná (o princípio do ano), ou seja que a luz de Chochmá e plenitude e clareza aparece.
Porém, devemos preparar os Kelim (vasilhas) para que estejam prontos para receber, ou seja a luz de Chasadim que devemos atrair. Esse é o arrependimento e despertar das Rachamim, como em "Tal como Ele é misericordioso, sê tu misericordioso," uma vez que então seremos capazes de receber toda a plenitude em pureza.
Essa é a razão pela qual é considerado um bom dia, devido ao aparecimento da plenitude. Esse é também o sentido de "Soprar o Shofar (chifre festivo) na lua nova, na lua cheia, no nosso dia festivo." A palavra Shofar vem da palavra, Shapru (melhora) Maaseichem (tuas obras), uma vez que agora há uma cobertura para a lua, ou seja ocultação.
Não pude elaborar devido à aproximação do festival e desejo-vos boa escrita e boa inscrição.
Do vosso amigo que vos envia saudações e tudo de bom,
Baruch Shalom HaLevi Ashlag