Artigo Nº 29, Tav-Shin-Nun, 1989/90
Nossos sábios disseram (Sanhedrin 26b), “Rabi Hanin disse: 'Porque é o nome da Torá Tushia [bom senso/desenvoltura]? É por que ela Mateshet [esgota] a força de uma pessoa. ”Devemos entender isso. Afinal, nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 6: 7), “Grande é a Torá, pois ela dá vida àqueles que a fazem, como foi dito, 'Por que eles são vida para aqueles que os encontram, e uma cura a toda a sua carne ”. Eles também disseram (Iruvin 54):“ Se a cabeça dele doer, deixe-o se envolver na Torá; se sua garganta doer, deixe-o se envolver na Torá; se seu estômago doer, deixe-o se envolver na Torá, como foi dito, "uma cura para toda a sua carne". Assim, isso contradiz o dito acima.
Para entender isso, devemos primeiro entender o que é a Torá. Isto é, com que propósito o Criador nos deu a Torá? Nossos sábios disseram (Kidushin 30): “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero”. Isso parece significar que, se não houvesse inclinação ao mal, Ele não criaria a Torá, como está escrito:“ Eu criei a Torá como tempero. ”Pode ser dito que a Torá foi criada para a inclinação ao mal?
O Zohar diz (“Introdução ao Livro do Zohar”, “Explicação Geral para Todos os Quatorze Mandamentos e Como Eles se Dividem nos Sete Dias da Criação”, Item 1): “As Mitzvot na Torá são chamadas de Pekudin [Aramaico: comandos / depósitos], bem como de 613 Eitin [aramaico: conselhos / dicas]. A diferença entre eles é que em todas as coisas há Panim [anterior / face] e Achor [posterior /detrás ]. A preparação para algo é chamada de Achor, e a obtenção do assunto chama-se Panim.
Da mesma forma, na Torá e Mitzvot [mandamentos / boas ações] existe 'Nós devemos fazer' e 'Nós devemos ouvir' Ao observar a Torá e as Mitzvot como 'cumpridores da Sua palavra', antes de ser recompensado com o'ouvir a voz da Sua palavra, 'as Mitzvot são chamadas' 613 Eitin 'e são consideradas como Achor. Quando recompensado com "ouvir a voz da Sua palavra", as 613 Mitzvot tornam-se Pekudin, da palavra Pikadon [depósito]. Isto é assim por que existem 613 Mitzvot, onde em cada Mitzva [singular de Mitzvot], a luz de um único grau é depositada, oposta a um órgão único nos 613 órgãos e tendões da alma e do corpo. De acordo com o acima, isso significa que a Torá e as Mitzvot são discernidas em dois graus: 1) Um conselho, como está escrito, "613 Eitin." Isto é, observando a Torá e as Mitzvot, eles terão a força para cancelar a inclinação ao mal. Por isto devemos interpretar o que está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero. ”Isto é, a Torá é considerada um tempero para a inclinação ao mal. No Zohar, isso é chamado de "613 Eitin". 2) Torá por causa da Torá, que são considerados como 613 Pekudin. Esta Torá é os nomes do Criador. Nós alcançamos esta Torá depois de termos corrigido nossas ações e podermos trabalhar para doar e não para o nosso próprio bem.
No entanto, quando começamos a caminhar em direção à obtenção dos vasos de doação, nós dizemos que para isso precisamos da Torá como Eitin, chamada 613 Eitin. Há também trabalho antes disso, ou seja, a primeira forma pela qual começamos a observar a Torá e Mitzvot. Isto é chamado Lo Lishma [não por Sua causa], e este é o primeiro discernimento.
A segunda maneira é quando queremos trabalhar em Lishma [para o Seu bem]. Naquela altura, devemos fazer tudo o que pudermos para alcançar Lishma, o que significa ser capaz de fazer tudo para doar.
Depois, chegamos à terceira maneira, quando somos recompensados com a Torá, chamada “os nomes do Criador”, que o Zohar chama de “Pekudin 613”. Portanto, quando se começa a observar a Torá e Mitzvot da primeira maneira, ou seja, em Lo Lishma e para receber recompensa, como está escrito em O Zohar (“Introdução do Livro do Zohar”, “Explicação Geral para Todos os Quatorze Mandamentos e Como eles se dividem nos Sete Dias da Criação ”, O início do trabalho do homem na Torá e Mitzvot é por causa da recompensa e punição neste mundo, ou recompensa e punição no outro mundo. Neste estado, ele ainda não precisa da Torá e Mitzvot como Eitin. Assim, na medida em que ele acredita em recompensa e punição, a recompensa e a punição obrigam-no a observar a Torá e Mitzvot, e não por causa do conselho: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero”, onde a Torá é o conselho contra a inclinação ao mal dentro do homem, e o homem quer emergir do seu controlo. Isto é, uma pessoa quer emergir do amor próprio e fazer tudo por causa do Criador, e é por isso que ela observa Torá e Mitzvot. Em vez disso, o desejo de receber por si mesmo obriga-a a observar a Torá e Mitzvot.
Assim, o que “De Lo Lishma chegamos a Lishma” significa? já que não vemos conexão entre uma pessoa observar a Torá e Mitzvot e receber recompensa, isto deveria torná-la um trampolim para ela mudar de Lo Lishma para Lishma. Nossos sábios disseram, “porque a luz nela reforma”. Isto é, a luz na Torá brilha para uma pessoa e então ela sentirá que não é considerada humana, mas que é como qualquer outro animal, como está escrito (Yevamot 61): “Você é chamado de 'homem' e os adoradores de ídolos não são chamados de 'homem'”.
Por isso devemos interpretar o que perguntamos, O que significa dizer que eles disseram: “Por que a Torá é chamada Tushia?” É porque ela esgota a força de uma pessoa. Mas eles disseram o contrário: "uma cura para toda a sua carne".
O significado é que quando uma pessoa aprende Lo Lishma, a Torá faz com que ela sinta que a qualidade do “homem” nela é muito fraca. Isto é, o poder do “homem” dentro dela é muito fraco e ela é como todos os outros animais. Mas qual é a forma que o homem vê? É que o "homem" nele é muito fraco. Sabemos que a principal diferença entre o homem e a besta é que a besta não tem a sensação do outro. Isto é chamado de “desejo de receber apenas para si mesmo”. Isto também é chamado de “mal”. Em outras palavras, o desejo de receber para si mesmo é chamado de “mal” porque o Tzimtzum [restrição] e ocultação estavam nele, e desta forma nenhuma luz de Kedusha [santidade] pode alcançar este desejo de receber.
Uma vez que este desejo de receber é tudo o que interfere, assim não podemos receber o prazer e o deleite que Ele desejava dar aos seres criados e por isso este é chamado de “mal” ou “inclinação ao mal”. No entanto, é difícil entender porque quando uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot com o objetivo: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero ”, isto traz à pessoa a sensação de que há mal nela, significando que ela estava feliz no momento da ascensão e depois ela sofreu uma queda e sentiu o mal nela, e porque tem ela muitas descidas?
É porque a Torá é o tempero para a inclinação ao mal. Então, porque não vemos que a inclinação ao mal perde o seu poder? Em vez disso, cada vez mais o mal aparece de novo. Vemos que há muitas descidas quando começamos a andar no caminho de fazer tudo para doar. Isto é, a cada momento, o mal é renovado com maior força do que antes de ele ter começado o trabalho com o objetivo de alcançar um estado onde todas as suas ações são para o benefício do Criador.
A coisa é que a parte do desejo de receber para si que é chamada de “mal” já foi cancelada nele, no entanto há outras partes que ele não cancelou através da luz na Torá. Podemos entender isto através de uma alegoria. Digamos que o desejo de receber contém 100 quilos de prazer. No entanto, uma pessoa não pode cancelar 100 quilos de prazer de uma só vez. Se ela visse o tamanho do mal dentro dela, ela imediatamente escaparia da campanha. Portanto, isso ocorre gradualmente.
Em outras palavras, no começo, uma pessoa sente que pode receber um quilo de prazeres corporais. Quando ela recebe uma ascensão, o poder do mal é cancelado nela, significando que ela pode superar o quilo de prazer que ela sentia em coisas corpóreas. Mas uma vez que ela deve receber a força para cancelar todos os 100 quilos de prazer que existe na corporeidade, e ela não pode superar 100 quilos de prazer imediatamente, ela recebe mais um quilograma de sabor para a corporeidade.
Consequentemente, ela sofre uma descida, já que ela tinha o poder de superar apenas um quilo de prazer. Quando lhe é dado um sentimento de maior prazer, ela sofre uma descida como resultado, já que ela se entrega a um grande prazer. Quando ela supera, o que é chamado de “uma ascensão”, ela é levada a sentir três quilos de prazer na corporeidade, até completar toda a superação que existe no trabalho para doar prazeres corporais.
”Suponha que ela já pode superar todos os prazeres corporais e trabalhar com eles para doar. Certamente, isso requer ajuda constante de Cima; de outro modo, não se pode superar nem mesmo o menor prazer, como está escrito: “A inclinação do homem o supera todos os dias. Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não a superaria ”.
No entanto, uma pessoa deve sempre procurar ajuda. Se lhe fosse mostrada a medida da luxúria no desejo de receber, ela veria imediatamente que este trabalho não é para ela. Assim, no início, é-lhe mostrado pequenos sabores em luxúrias corporais. Mas depois, uma vez que ela recebeu o poder de superar todas as luxúrias corporais, uma pessoa é recompensada com o recebimento de desejos espirituais, onde há a questão dos Masachim (telas), que diz respeito à superação da luz dos prazeres espirituais.
Mas também aí segue uma ordem. Isto é, começamos, por exemplo, de um pequeno grau, significando a luz de Nefesh. Quando ela pode receber isto a fim de doar, ela recebe a luz de Ruach, até que seja recompensada com todo o NRNHY, como está escrito no Zohar: “Quando ela nasce, ela recebe Nefesh. Se ela é recompensada mais tarde, é-lhe dado Ruach.
Isto é como nossos sábios disseram (Sukkah 52), “Qualquer um que é maior que o seu amigo, a sua inclinação é maior do que ele.” “Maior” significa que ele recebeu uma ascensão na espiritualidade, significando que ele já pode superar uma certa medida de prazer e recebê-lo a fim de doar. Então é-lhe dado prazer mais uma vez, e nessa medida de prazer ele ainda é incapaz de superar.
Quando ele é recompensado com a superação deste prazer e se torna grande novamente, o que significa alcança Gadlut [grandeza / idade adulta], que é chamada de "uma ascensão", ele recebe um grau ainda mais alto, que ele nunca superou. Portanto, agora ele vê que ele é pior. Isto é, ele é incapaz de superar esse grau.
Agora, também, a mesma sequência acontece, onde ele pede ao Criador para lhe dar a força de cima para ser capaz de também superar essa grande medida de vontade de receber. Isto é considerado como o inferior ascendendo ao superior para buscar o poder da Masach [tela].
Com isto devemos interpretar o que nossos sábios disseram: “Por que o nome dela é Tushia? É porque ela Mateshet [esgota] a força de uma pessoa ”. Isto é, a cada vez, de acordo com sua grandeza, ela recebe uma medida maior do mal. Em outras palavras, quanto maior o prazer, mais difícil é superá-lo. Segue-se que "homem" significa "um doador" e, como é sabido, "homem" em Gematria é MA, e MA é chamado ZA, um Doador. BON é chamado Malchut, o receptor. MA é o macho, "homem", um doador, enquanto Behema [besta], que é BON na Gematria, significa fêmea, recebendo e não dando.
Segue-se que em Gadlut, que é a luz maior, é mais difícil de superar. Assim, a qualidade do “homem” aumenta sempre mais fracamente , porque cada vez mais ele tem uma luz maior.
Por isso devemos interpretar o que perguntámos: "Se a sua cabeça dói, que ele se envolva na Torá". Segundo o que Baal HaSulam disse, "Se a cabeça dele dói" significa que os seus pensamentos não estão em ordem. "Se o estômago doer" significa que tudo o que entra no seu estômago é pela sua vontade de receber. “Que ele se envolva na Torá”, como foi dito, “É uma cura para toda a sua carne”. Isto é, através da Torá, ele é recompensado com Gadlut porque “A luz nela o reforma” e ele é recompensado com em ser grande.
Posteriormente, ele é recompensado com um grau mais alto no qual ele ainda não tem o poder de superar, e ele deve pedir ao Criador para receber ajuda para ser capaz de superar isso também. Segue-se que, a cada vez, devemos falar de duas coisas opostas.
Devemos sempre discernir dois lados em cada grau:
1) O inferior ascendendo a Gadlut, que é chamado de "uma subida" em grau. Ele começa a apreciar o que significa estar perto do Criador. Agora ele entende que ele deveria se preocupar apenas com o benefício do Criador, e ele mesmo não deveria merecer um nome. Isto é, ele não precisa de nada para si e pode renunciar tanto à corporeidade quanto à espiritualidade. Quando se trata do seu próprio benefício, ele renuncia, e todas as suas ações serão apenas para trazer contentamento ao seu Criador. Isto é considerado que a Torá dá vida a todos, como está escrito: “Grande é a Torá, pois ela dá vida a quem a faz, e cura a todos a sua carne”.
2) “Qualquer um que é maior que seu amigo, sua inclinação é maior do que ele.” Isto é, depois, ele recebe um prazer maior. Em outras palavras, enquanto ele não tenha sido recompensado com vasos de doação, ele ainda está apegado aos prazeres corporais. Então, a cada vez, ele recebe um gosto maior pelas coisas corpóreas, por isso terá que superar o desejo de receber para si mesmo, pois à pessoa não é mostrada a medida do prazer que se encontra na corporeidade porque ela não será capaz de o superar . Assim, há uma certa medida que cada um sente nos prazeres corporais.
Mas quando uma pessoa começa a andar no caminho para fazer tudo com o fim de doar e não para o seu próprio benefício, a ela é dado de cima mais doçura no amor-próprio. Segue-se que quando ela começa a entrar no Gadlut do trabalho, querendo dizer que ela quer estar entre aqueles que trabalham com o fim de doar, então, a cada vez, ela ganha mais gosto pelo amor-próprio, então naturalmente, a cada vez, ela vê que tem mais mal.
De acordo com o exposto, vemos que mesmo durante a preparação, quando uma pessoa quer começar a trabalhar com o fim de doar, embora ainda não tenha sido recompensada com isso, a questão de “Qualquer um que seja maior que seu amigo, sua inclinação é maior que ele ”já começa. Isto é, quando uma pessoa quer começar o trabalho dos grandes, que se envolvem com o fim de doar, ela recebe muitas subidas na forma de “a luz nela o reforma”. Naquela época, ela é considerada “grande”. "
Depois é-lhe dado mais mal a provar, para que ela vá pedir ao Criador para a ajudar. Segue-se que devemos fazer dois discernimentos aqui: 1) A Torá lhe dá vida e ela se torna grande. 2) Depois, a ela é-lhe dado mal, como é dito acima, que "Aquele que é maior do que o seu amigo, a sua inclinação é maior do que ele."
Segue-se que então ela está em um estado onde através da Torá, ela se tornou grande. Ela veio para ver a verdade, que a força da qualidade do "homem" nela esgotou a sua força e ela é como uma besta, no sentido de que o desejo de receber para si cresce cada vez mais forte nela, à medida do bem que ele recebeu da Torá, que a reforma. Portanto, nós devemos explicar por que o nome da Torá é Tushia. É porque através da Torá, ela vê que o poder do "homem" dentro dela é fraco, e apenas o poder da "besta" se fortaleceu.
É o mesmo na espiritualidade. Isto é, uma vez que uma pessoa tenha sido recompensada com vasos de doação, há constante superação da sua Aviut [espessura]. A cada vez, ela deve ascender ao seu superior e pedir o poder para superar o desejo de receber, que agora é maior do que a sua força para superar o que ela recebeu antes, já que agora ela recebeu maior Aviut. Portanto, lá também, isto é, depois de ter sido recompensada com vasos de doação, ela deve sempre seguir em frente a fim de corrigir o desejo de receber, cada um de acordo com o seu grau.
Portanto, quando uma pessoa quer começar o trabalho de doação, ela vê que tem apenas um pouco de mal. Isto é, ela sabe de si mesma que ela tem um pouco de mal. Segue-se que o mal que ela tem vem do que ela sabe sobre si mesma. Por esta razão, uma pessoa entende que ela tem o poder de superar por si mesma. Portanto, como foi dito: "Aquele que é maior do que o seu amigo, a sua inclinação é maior do que ele".
Segue-se que a partir de cima, lhe é dado a consciência do mal, o que significa que o mal que agora foi revelado a ela vem de cima. Nesse momento, uma pessoa levanta-se e pensa: “De onde veio esse mal para mim? já que, de acordo com a regra, "a luz nela o reforma", no começo, eu já sentira que recebi uma ascensão na espiritualidade. Assim, qual é a razão para que agora eu tenha mais mal?
Ela considera este mau que ela recebeu agora como vindo a ela por cima da razão. Isto é, a razão não pode entender como ela caiu num estado de humildade, chamado de “mal”, significando que agora ela recebeu um sentimento por todas as coisas corpóreas que antes de começar o trabalho de doação, ela já estava longe delas, mas agora ela recebeu maior proximidade com o amor próprio.
Isto é como está escrito no livro Panim Meirot: “O significado de 'uma boa recompensa para os justos' é a sua própria obtenção dos graus que, através das suas boas ações, eles devolveram as luzes à ZON superior. A punição dos ímpios é o significado das palavras "Um em oposição ao outro". Na mesma medida em que uma pessoa é rejeitada a alcançar a luz eterna, ela desce aos prazeres das imundas Klipot [conchas / cascas], que são chamadas de Sheol [mundo dos mortos] e Avadon [esquecimento], uma vez que uma certa atitude emergiu dentro dela que lhe permite tolerá-los.
Segue-se que o mal que aparece em uma pessoa não vem de si mesma. Em vez disso, ela vê que esse mal chegou-lhe acima da sua própria razão. Naquela altura, uma pessoa vê que não há como superar esse mal que lhe foi acrescentado agora, dando trabalho e labuta. Mas qual foi o resultado? Ela recebeu mais mal. Assim, ela pergunta: "Qual será o fim?", Já que nenhum trabalho e labuta a ajuda a sair do domínio do mal, que é o amor-próprio.
A resposta é que uma pessoa deve saber que, como o mal lhe veio de cima, sua emersão do mal virá a ela através da ajuda de cima. Portanto, uma pessoa não deve ficar impressionada com o fato de que ela vê que é totalmente incapaz de emergir do domínio do mal por si mesma. Em vez disso, ela deve saber que, como o mal nela foi-lhe adicionado não por sua própria força, uma vez que ela não trabalhou para obter mais mal, mas este veio de cima, ou seja, acima da razão, uma pessoa não o compreende, da mesma forma, ela deve acreditar que também receberá de cima a força para emergir do mal.
Por outras palavras, tudo o que vem acima da razão é cancelado acima da razão, e nós podemos dizer que o fato de uma pessoa estar no exílio, sob o domínio da razão, não chegou a uma pessoa por sua própria conta. Pelo contrário, é de cima. Da mesma forma, a redenção também vem de cima.
Segue-se, portanto, que quando uma pessoa começa o trabalho de doação e sabe que ela tem um pouco de mal, ela ainda não encontra um sabor assim tão grande no amor-próprio. No entanto, quando ela quer cancelar o seu amor-próprio e trabalhar para doar, ela recebe de cima mais paixão pelo amor-próprio. Isto é, é-lhe mostrado o que estava escondido dela, o tamanho e o poder do controlo que existem no amor-próprio.
Naquele tempo, uma pessoa vê que ela está no extremo oposto do Criador, pois o Criador é tudo para doar e o homem é tudo para receber. Quando o Criador a ajuda, a pessoa sente a grandeza do Criador, como o Criador a está a tratar para livrá-la do domínio do mal. Então, cada vez mais mal aparece em uma pessoa, significando que uma pessoa é mais fraca, ela vê que o Criador está a cuidar de uma pessoa mais fraca
Com isto devemos interpretar o que nossos sábios disseram, “Rabi Yonatan disse: 'Onde quer que você veja a grandeza do Criador, aí você encontra a Sua humildade'.” Isso significa que onde quer que uma pessoa veja a grandeza do Criador, ela vê que o Criador é humilde, cuidando dela pessoalmente, na Providência privada. Portanto, quando o Criador se torna maior, a pessoa vê que o Criador é mais humilde.