Artigo nº 35, 1990
Nossos sábios disseram (Berachot 72), “Aquele que desfruta da refeição do noivo e não o deleita transgride em cinco vozes. E se ele o deleita, qual é a sua recompensa? Rabi Yehoshua Ben Levi disse: ‘Ele é recompensado com a Torá, que foi dada em cinco vozes.’”
Devemos compreender o que significa que se ele desfruta da refeição do noivo, ele o deve deleitar. Se ele não desfruta da refeição do noivo, não deve deleitá-lo? Além disso, o que significa que ele deve deleitá-lo? O noivo está triste por se ter tornado noivo, para que devamos tentar deleitá-lo? Devemos também entender com o que podemos deleitar o noivo, para que ao deleitá-lo seremos recompensados com a Torá.
Faz sentido que, se uma pessoa for instruída a cumprir algum mandamento, ela receberá a promessa do mundo vindouro como recompensa. Mas aqui eles disseram que a sua recompensa será a Torá. Será esta uma recompensa que obriga a deleitar o noivo? Como devemos entender tudo isso no trabalho?
Além disso, devemos entender por que não é necessário deleitar a noiva, mas apenas o noivo. No que diz respeito à noiva, encontramos outro requisito. Em relação à noiva, foi dito (Ketubot 16b), “Como se dança diante da noiva? A Casa de Shamai diz, 'a noiva como ela é.' A Casa de Hilel diz, 'uma bela e graciosa noiva.' A Casa de Shamai disse à Casa de Hilel, 'E se ela for manca ou cega, é-lhe dito, 'uma bela e graciosa noiva'? Mas a Torá disse: 'Fica longe das falsas palavras.' A Casa de Hilel disse à Casa de Shamai: 'Segundo vocês, aquele que faz um mau negócio no mercado, deve uma pessoa elogiá-lo diante dele ou criticá-lo diante dele ? Ou seja, que ele deve elogiá-lo diante dele. Consequentemente, os sábios disseram: ‘A visão de uma pessoa deve sempre estar misturada com a das pessoas.’’’”
Devemos entender por que, no que diz respeito à noiva, estamos a falar somente de dança, e não foi dito que a noiva deveria ser alegrada apenas durante a dança, e que nome deveria ser dado à noiva, se como ela é, ou um belo nome, mesmo que isso não seja a verdade.
O Shabat [Sábado] também é chamado “noiva”, pois está escrito: “Vai, meu amado, em direção à noiva”. Antes do Shabat há seis dias de semana. Durante esses seis dias, devemos trabalhar arduamente para preparar tudo para o Shabat, e também comemos a refeição do Shabat.
O Shabat é chamado Malchut, e “noiva” é chamada Malchut, e “terra de Israel” também é chamada Malchut. Além disso, “criação” é geralmente chamada Malchut. Isso significa que, no geral, devemos falar de dois sujeitos: 1) Criador, 2) seres criados.
O Criador é chamado “noivo” e os seres criados são chamados “noiva”. O Hatan [noivo] tem o nome por ser Nahut Darga [de grau inferior], como disseram nossos sábios: “Desça de grau e tome uma esposa”. Significando que o Criador só pode ser chamado “noivo” quando Ele tem uma noiva. É como na corporalidade, quando dizemos que alguém é noivo, significa que ele tem noiva. Mas o que implica isso para nós na espiritualidade?
Como é impossível falar de um Criador sem seres criados, alguém que diz que existe um Criador, é depois que Ele criou as criaturas e elas O alcançam, que Ele as criou. Então as criaturas dizem que existe um Criador. Mas se não há ninguém para alcançá-Lo, então não há ninguém para falar Dele. Portanto, quando Ele criou as criaturas, foi se restringindo diversas vezes, após o qual foi possível surgirem seres criados. Eles são os receptores e estão longe Dele em termos de oposição de forma, uma vez que o Seu desejo é somente doar, e as criaturas querem somente receber, e a disparidade de forma na espiritualidade cria afastamento e separação.
Segue-se que justamente por se rebaixar para que as criaturas O alcançassem, é possível dizer que o Criador é chamado “noivo”, pois Ele Se baixou a si mesmo para que pudesse ser alcançado.
Aqueles que O alcançam são chamados “noiva”, aqueles que sabem que existe um “noivo”, e se as criaturas não O alcançassem, Ele certamente não seria chamado “noivo”, e aqueles que O alcançam não seriam chamados “noiva”. .”
Quando falamos sobre os mundos no geral, distinguimos tudo em dois discernimentos: 1) A luz que outorga, chamada “noivo”, que brilha nos mundos através da Tzimtzum [restrição] e Masach [tela]. Isto é chamado “noivo”. 2) O Kli [vaso] que recebe a luz e a abundância, que é chamado o “a Malchut geral dos mundos.”
Porém, na pessoa, há muitos discernimentos na luz, e a sua proliferação vem devido ao Kli que os recebe. Isto é, no que diz respeito à luz, dizemos que não há mudanças na luz, mas todas as mudanças estão no Kli. Isto ocorre porque a luz brilha somente através de restrições, e na medida que há equivalência entre a luz e o Kli.
Por isso depende do trabalho do receptor o quanto ele se consegue corrigir para ter equivalência com a luz. Portanto, do ponto de vista do receptor, que é chamado o Kli, podemos discernir muitos discernimentos na luz. Por esta razão, embora tenhamos muitos detalhes, ela é ainda assim no geral uma luz e um Kli, na medida que aprendemos que no final da correção “o Senhor será um e Seu nome, Um”.
O Shabat é chamado “noiva”, e há seis dias de trabalho antes dela, que são o tempo do trabalho, como está escrito: “Durante seis dias, o Senhor fez o céu e a terra, e no sétimo dia, Ele Shavat [descansou]." Assim, o Shabat significa a conclusão do trabalho, e “noiva” também significa a conclusão do trabalho, como está escrito: “Moisés terminou” [em hebraico, Klot (terminado) é semelhante a Kalá (noiva)], que o trabalho foi concluído.
Devemos compreender o significado de “trabalho” e o significado de “conclusão do trabalho”, que é chamado “Shabat” no trabalho. A escritura diz: “Que Deus criou para fazer”. Como está explicado na Sulam [Comentário da escada sobre O Zohar], os seis dias da semana são a correção das seis qualidades chamadas HGT NHY, já que o Criador criou o mundo com a vontade de receber para si mesma. Isto é chamado “criou”, significando existência a partir da ausência.
Por ter uma forma diferente, que provoca afastamento e separação, este Kli, que o Criador criou, foi dado para os inferiores fazerem, ou seja, para corrigirem, ou seja, colocar no ato de recepção, a intenção de doar. Isso é chamado Dvekut [adesão], “equivalência de forma”, pela qual a criação, chamada “receber para si mesma” e “separação”, é corrigida com uma correção de Dvekut, onde a recepção adquire a forma de doação.
Quando os inferiores dão esse Kli, a luz consegue alcançar os inferiores. Ou seja, nesse momento entra em prática o pensamento da criação, que é “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”. Isto é chamado “a conclusão do trabalho” do Kli que está apto a receber a abundância que pertence ao Kli.
Segue-se que os seis dias de trabalho são considerados trabalho para fazer a intenção de doar, e o Shabat significa que o Kli que trabalhará em prol de doar foi preparado. Portanto, “a vinda do Shabat” implica que a luz chegou a um Kli que está pronto para a luz. Então é chamado “Shabat”, o que significa que Ele já Shavat [descansou] do Seu trabalho de fazer o Kli, uma vez que Ele já corrigiu o Kli.
Quando a luz brilha nos Kelim [vasos], o Kli não tem nada para fazer senão apenas desfrutar da luz, pois este é o propósito da criação, “fazer o bem às Suas criações”. Este é o significado daquilo que nossos sábios disseram: “Quando chega o Shabat, chega o repouso”. Isto ocorre porque quando a luz brilha nos Kelim, não há mais espaço para o trabalho. Em vez disso, isso é chamado “aproveitar a refeição do Shabat”. Isto é aquilo que nossos sábios disseram: “Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat (para fazer os Kelim), o que comerá ele no Shabat?”
Por outras palavras, o Shabat é chamado “uma refeição”, que é um momento de recepção de deleite e prazer. Se ele não tiver os Kelim que foram preparados na véspera do Shabat, quando a luz chega, ele não tem os Kelim nos quais receber a refeição. É por isso que o Shabat é chamado Kalá [noiva/terminado], das palavras “concluído”, “final”, “conclusão”. É como está escrito: “E no sétimo dia Deus concluiu a obra que havia feito”. Isto significa que a refeição já está preparada, pois os Kelim para a recepção da refeição já foram concluidos, e sabe-se que não se pode dizer que há uma falta de luz, como está escrito: “Toda a terra está cheia da Sua glória”. Pelo contrário, quando os Kelim que estão prontos, nós vemos a luz, ou seja, a luz é revelada dentro dos Kelim.
A terra de Israel também é chamada “noiva”, uma vez que ela tem um noivo, como está escrito: “Uma terra sobre a qual os olhos do Senhor teu Deus estão desde o início até o fim do ano. ” Parece difícil entender por que especificamente a terra de Israel é assim. Afinal, está escrito: “Os olhos do Senhor deambulam sobre todas as coisas”, e não especificamente na terra de Israel.
Devemos interpretar que a Torá nos dá um sinal, para aqueles que trabalham para o Criador e que querem saber se já foram recompensados com a qualidade da “terra de Israel”. O sinal é que a pessoa sente que “os olhos do Senhor”, ou seja, a Sua Providência, estão na forma de bom que faz o bem. Isto é considerado uma pessoa que está na terra de Israel. Nesse momento, a terra de Israel é chamada “noiva”, pois ela sabe que tem um noivo.
Também se pode perguntar: em quem há um noivo? Ou seja, quem sabe que existe um noivo? É aquele que alcança o noivo. Este grau é chamado “noiva”, significando aquela que alcançou a Divindade. A luz é considerada Divindade, e o receptor da luz é aquele que a alcança. Por esta razão, a “terra de Israel” é chamada “noiva”, significando que o noivo é revelado nela, que o Criador é o Cuidador.
Para chegar à terra de Israel, chamada “uma terra que é considerada uma noiva”, é costume que, como na corporalidade, procuremos uma noiva em quem não hajam defeitos, como está escrito sobre os espiões , que caluniaram a terra de Israel dizendo que não vale a pena levar a noiva, ou seja, a terra, por vários motivos.
Alguns disseram que ela era orgulhosa e fazia muitas exigências de uma pessoa, ou seja, que se deveria anular sua razão e vontade diante dela, e que somente aquele que consegue andar de olhos fechados e obedecer a todas as suas exigências, com ele pode ela falar. E se ele quiser entender aquilo que ela lhe diz dentro da razão, ela foge imediatamente dele.
Portanto, dizem eles, como consegue alguém anular todo o seu ser por ela? Ou seja, ela é tão obstinada que se ele desobedecer ao que ela lhe disser uma só vez, ela imediatamente fugirá dele. Por outras palavras, a “terra de Israel” é o reino dos céus, e é preciso aceitar o reino acima da razão, e não esperar que o corpo concorde em assumir o fardo do reino dos céus. A aceitação do reino dos céus deve ser tal que uma pessoa chega a amar o Criador “com todo o seu coração, e com toda a sua alma, e com todas as suas forças”, e tudo com base em acima da razão, ou seja rendição incondicional, nomeadamente que o corpo, também, não compreende.
A pessoa deve ir e assumir a terra com os seus olhos fechados, ou seja, acima da razão. Se, no meio do trabalho, ao receber alguma subida na espiritualidade, a pessoa sente um bom gosto no trabalho e diz: “Agora não preciso acreditar na fé no Criador porque já sinto um bom sabor no trabalho, e assumo como base o sabor que sinto no trabalho”, nesse momento é como na alegoria, que no minuto em que ele quer compreender a fé acima da razão, “Por que devo eu?” e diz: “Agora já tenho uma base para acreditar no Criador”, ela imediatamente foge dele. Em outras palavras, durante toda a subida que ele está a sentir, ele desce imediatamente do seu estado. Isto é considerado que a Malchut, chamada “terra de Israel”, foge dele, e ele permanece num estado de “estrangeiro”.
É como disseram os nossos sábios: “A terra das nações, o seu ar é impuro”. Isto significa que durante um declínio, a pessoa desce da terra de Israel e entra na “terra das nações”, cujo ar é impuro, o que significa que todos os pensamentos das “nações do mundo” entram na sua mente e coração, e os desejos de “Israel”, chamados “desejo Yashar-El [direto ao Criador]”, afastam-se dele, e em vez disso vem o desejo das “nações do mundo”, que são o oposto da Kedushá [santidade].
Acontece que, no estado de descida, a pessoa diz: “O que ganhei com todos os esforços que fiz para obter a Kedushá? Agora vejo que não só não ganhei nada, como estou ainda pior do que antes de começar o trabalho de alcançar a direção pelo bem do Criador.” Por outras palavras, ela diz: “Não só não tenho a direção de doar, mas até na prática, a situação tornou-se mais difícil de observar, ou seja, numa acção sem intenção. Por outro lado, antes de querer entrar na ‘terra de Israel’, eu conseguiria facilmente observar a Torá e Mitsvot.”
Isto é como está escrito no Zohar (Shlach, Item 63), “Está escrito: ‘E eles retornaram de percorrer a terra.’ ‘E eles retornaram’ significa que eles regressaram para o lado do mal e regressaram do caminho da verdade. Eles disseram: ‘O que ganhamos nós? Até este dia, não vimos nada de bom no mundo. Trabalhamos na Torá, mas a casa está vazia. E quem será recompensado com esse mundo? Quem entrará nele? Seria melhor se não trabalhássemos tanto. Trabalhamos e aprendemos para conhecer a parte desse mundo, como tu nos aconselhaste, e nele também corre leite e mel. Esse mundo superior é bom, como sabemos pela Torá, mas quem pode ser recompensado com ele?’ Os fiéis, o que disseram? ‘Se o Senhor nos deseja, Ele isso nos dará.’ Quando um homem exerce o desejo no coração pelo Criador, ele será recompensado com isso, pois tudo aquilo que Ele quer de nós é o coração.”
Assim, vemos que a “terra de Israel” é Malchut, significando uma noiva. As pessoas são enviadas para ver se a noiva é boa ou se é orgulhosa.
Além disso, o Shabat é chamado “noiva”, no que diz respeito à conclusão do trabalho. Portanto, antes do Shabat há os seis dias da semana, onde o trabalho e a labuta são para nos ajustarmos aos termos que a noiva apresenta, se quisermos aceitá-la. O trabalho durante os seis dias de trabalho é como o dos espiões: Às vezes eles acham que a noiva é boa, e aquele que a leva é o homem mais feliz do mundo, e que vale a pena fazer qualquer coisa, ou seja, aceitar todos os termos que ela exige.
Mas o que diz ela? Somente depois de uma pessoa dizer que anula todas as suas necessidades, que o corpo da pessoa exige, ou seja, os seus desejos que são para seu próprio bem, ela os tenha de abandonar e se preocupar somente com o benefício da “noiva”, que é chamada Malchut, a “noiva”, que é o reino dos céus, só então, quando ela se anular, como disseram nossos sábios, “A Torá existe somente naquele que se condena à morte por causa dela”, isso significa que todos os pensamentos e desejos relativos às suas próprias necessidades, ele os mata e se preocupa somente com o bem do Criador.
Da mesma forma, durante os seis dias de semana, a pessoa faz subidas e descidas. Ou seja, às vezes a pessoa diz que os espiões têm razão ao dizer que devemos fugir da campanha, que isto não é para nós. Às vezes, eles superam e dizem que Josué e Calebe, que disseram: “Se o Senhor nos deseja, Ele nos dará”, estão certos.
Depois de concluirmos o trabalho, quando a pessoa concorda com todos os termos da noiva, a pessoa é recompensada com o Shabat sendo chamado “Shabat, a Rainha”. Ou seja, ela dá ao homem que se anula diante dela todo o deleite e prazer que recebe do noivo. Estas são as exigências que ela apresenta – que especificamente depois dele aceitar todos os seus termos, ela mostra aquilo que uma pessoa ganha na sua vida se puder aceitá-la como “noiva”. E então a “noiva” ganha um nome, que é “filha do Rei”, e não falta nada na casa do Rei.
Agora podemos interpretar aquilo que perguntamos: Por que é necessário deleitar o noivo? A resposta é que, uma vez que na perspectiva do ramo e da raiz, o “noivo” é o Criador e a “noiva” são os seres criados, que devem receber do Criador, e visto que o Criador criou o mundo para fazer o bem às Suas criações, quando as criaturas recebem o deleite e prazer, isto é chamado a “alegria do noivo”. Isso é como disseram os nossos sábios: “Nunca houve alegria diante Dele como no dia em que o céu e a terra foram criados”.
Segue-se que cada pessoa desfruta da refeição do noivo, que significa que todos os prazeres do mundo vêm do Criador, que é chamado a “refeição do noivo”. “Não deleitá-Lo” significa que ele calunia a “noiva”, ou seja, diz que a “noiva” não é bela e está cheia de defeitos. A “noiva” são os seres criados, que deveriam receber o deleite e o prazer do Criador. Dizem que a noiva, chamada Malchut, que contém toda a alma, não dá o deleite e prazer aos seres criados.
Segue-se que é como se o Criador não lhe desse nada. Assim, se uma pessoa diz que a Malchut não tem nada para dar aos seres criados, ela está a caluniar a noiva – que ela é pobre e magra – bem como calunia o Criador porque o Criador não lhe está a dar nada a ela, para que ela tenha o que dar aos seres criados.
Por isso, qualquer pessoa “que desfruta da refeição do noivo e não o deleita transgride em cinco vozes”. Quanto as “cinco”, sabe-se que na espiritualidade tudo aquilo que é completo é chamado “cinco Sefirot”, “cinco mundos”. É por isso que ele é chamado Ubar [embrião], significando Óver [passar por cima] deles e não os recebe. “Se ele o deleita”, pergunta a Gemara, “Qual é a sua recompensa? Rabi Yehoshua Ben Levi diz: ‘Ele é recompensado com a Torá, que foi dada em cinco vozes.’”
Devemos entender por que não lhe foi prometido ser recompensado com o mundo vindouro, como é prometido em todos os lugares. A resposta é que é porque ele deleita o noivo, ou seja, ele acredita no reino dos céus, que é a “noiva”. Ele diz que ela é uma noiva bela e bondosa, e acredita com fé que ela tem noivo, e que já podemos ver que Ele está com a noiva.
Isso é chamado “refeição de Shabat”. Isso significa que então, no Shabat, Malchut, que é a coleção das almas, já tem aquilo que o Criador, que é chamado “noivo”, quer dar às almas. Este é o significado do Shabat ser uma “semelhança do mundo vindouro”, pois então é o momento em que desfrutamos da refeição do noivo.
Agora podemos entender o que perguntamos: Por que diz ele que a recompensa de quem deleita o noivo é a Torá, e não diz que ele é recompensado com o mundo vindouro, como está escrito em muitos lugares? A resposta é: Com o que pode uma pessoa deleitar o noivo no trabalho, quando o noivo é o Criador? É quando a pessoa fala que a noiva é linda e que é perfeita.
Com isto, o noivo desfruta, ou seja, a noiva é chamada Malchut da perspectiva da fé acima da razão. Ele diz que Malchut, que lidera o mundo com a sua governança, lidera na forma de fazer boa e benevolente. Assim está escrito (Cântico dos Cânticos, 4): “Toda tu és bela, minha esposa; e não há defeito algum em ti.” Nesse momento, a pessoa é recompensada com a Torá, que é chamada “a refeição do rei”, que é a Torá, em relação aos nomes do Criador. Esta Torá não aparece antes que a pessoa seja recompensada com a “fé”, chamada “reino dos céus”.
Contudo, antes que alguém seja recompensado com a fé, chamada Malchut, uma “noiva”, há subidas e descidas ali. Isso é chamado “dança”. É aí que se encontra todo o trabalho para ser recompensado com assumir sobre si o reino dos céus, que ele não faça nada que diga respeito ao seu benefício pessoal, mas que todas as suas ações sejam em prol do Criador.
Nossos sábios disseram sobre isso: “Como dança alguém diante da noiva?” significando, para ser recompensado com a qualidade de “noiva”.
Nisto há uma disputa entre a Casa de Shamai e a Casa de Hilel. A Casa de Shamai diz “Uma noiva como ela é”. Isto é, como a pessoa se sente, quer ela se sinta bem ou mal. Acima de tudo, ela deve acreditar acima da razão que todas as suas sensações são para seu próprio bem. Isto é muito difícil.
Mas a Casa de Hilel diz que a pessoa deve dizer que aquilo que sente no estado em que se encontra, onde ela não se sente bem, ela deve acreditar que isso é bom, mas que ela ainda não consegue ver o bem porque ainda é indigna de ver. . Portanto, aquilo que ela sente não é verdade porque “eles têm olhos e não veem”.
Mas todos dizem diz que a pessoa deve avançar acima da razão e deleitar o noivo. Portanto, existem dois tipos de trabalho: 1) durante os seis dias de semana, que é o tempo de trabalhar, e 2) durante o Shabat, que é o tempo da refeição (ver Artigo nº 12,Tav-Shin-Mem-Tet).