Artigo 12, 1987
O versículo diz: “Quando fizeres um censo dos filhos de Israel para os contar, cada um deles dará ao Senhor o resgate da sua alma, quando os contares, e não haverá praga entre eles quando os contares. Isto é o que eles darão: meio shekel no shekel da santidade. Os ricos não pagarão mais e os pobres não pagarão menos de meio shekel, para fazer expiação pelas vossas almas.”
Para entender isso no trabalho, devemos primeiro apresentar o que nossos sábios disseram (Nida 31b), “Disseram nossos sábios: ‘Existem três parceiros numa pessoa: o Criador, seu pai e sua mãe. Seu pai semeia o branco; sua mãe semeia o vermelho, e o Criador coloca nele um espírito e uma alma.’” É sabido que todo o nosso trabalho é apenas para alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, chamada “equivalência de forma”, já que nascemos com a vontade de receber deleite e prazer pelo amor próprio. Isto é o oposto do Criador, cujo desejo é doar às Suas criaturas.
Também se sabe que a disparidade de forma cria separação. Quando as criaturas são separadas da Vida das Vidas, elas são chamadas “mortas”. Por esse motivo, houve uma correção que é conhecida como Tzimtzum [restrição] e ocultação, a essa medida devemos trabalhar na fé, acreditar no Criador e na recompensa e no castigo. Contudo, todas as ocultações são apenas para ter a capacidade de se envolver na Torá e Mitsvot [mandamentos] para doar e não para nosso próprio bem.
Se o deleite e o prazer fossem revelados, e a Providência fosse revelada - que o Criador se comporta benevolentemente com Suas criaturas como bom que faz o bem, seria totalmente impossível para as criaturas trabalharem e observarem a Torá e Mitsvot em prol de doar. Em vez disso, eles teriam que trabalhar em prol de receber, pois não teriam como superar os prazeres que sentiriam na Torá e Mitsvot.
Mas uma vez que a ocultação foi estabelecida, e o deleite e prazer na Torá e Mitsvot não são revelados, para que o mundo exista, para que eles tenham alguma vitalidade e sintam prazer em suas vidas, nos foi dada luz e prazer revestidos de prazeres corporais, como O Zohar diz. Mas devemos acreditar que esta é apenas uma luz muito tênue, chamada “luz estreita”, que foi dada às Klipot [cascas/peles] para que possam existir e sustentar o homem antes que ele seja recompensado com o recebimento de outros Kelim [vasos], chamados “vasos de doação”, pois somente naqueles Kelim é possível que a luz superior apareça.
Portanto, o início do trabalho do homem é acreditar acima da razão em relação a tudo o que ele vê e sente, que é apenas uma ocultação que foi colocada deliberadamente para o bem do homem. Mas a verdade não é como ele vê e sente, então ele deve dizer a si mesmo: “Eles têm olhos e não veem, ouvidos e não escutam”.
Isto significa que somente através deste trabalho, superando a mente e o coração, pode ele ser recompensado com vasos de doação, pois especificamente com estes Kelim pode ele ver e sentir a orientação do Criador como benevolente.
Contudo, o que pode uma pessoa fazer quando se vê que não é fácil superar o amor próprio e ter a capacidade de chegar ao grau de doação na mente e no coração? Nesse estado, quando a pessoa começa a sentir que há mal nela, e ela quer sair do controle do mal, mas sente que não consegue sair do seu controle e que não é tão fácil assim, mas que provavelmente requer um grande esforço para obter vasos de doação, ela está disposta a se esforçar, mas não sabe de que maneira pode organizar o seu caminho para saber claramente que este é o caminho certo que a levará ao palácio do Rei, ou seja, ser recompensada com Dvekut com o Criador, como está escrito (Deuteronômio 30): “Amar o Senhor teu Deus, escuta a Sua voz e apega-te a Ele, pois Ele é a tua vida”.
A ordem é que primeiro ele divida seu trabalho em duas formas opostas. Ou seja, existe um caminho onde se deve trilhar um caminho de plenitude, e embora ele veja que está cheio de defeitos, ainda assim há felicidade: Ele está feliz por não ser deficiente. É como disseram nossos sábios: “Quem é rico? Aquele que está feliz com a sua sorte” (Avot 4:1). Isto depende da medida que ele valoriza a importância do Rei.
Isto é, ele examina a medida do seu desejo de se apegar ao Criador, significando que é vantajoso renunciar a si mesmo e anular-se diante Dele. Isto é como está escrito no livro Matan Torá (A Entrega da Torá) (p 129), onde apresenta a seguinte alegoria: “A alma é uma iluminação que se propaga de Sua essência. Esta iluminação se separou do Criador por o Criador a ter revestido como um desejo de receber, por isso o pensamento da criação de deleitar Suas criaturas criou em cada alma um desejo de receber prazer. No entanto, a disparidade de forma da vontade de receber separou essa iluminação da Sua essência e tornou-a uma parte separada Dele.”
Quando uma pessoa acredita nisso, que sua alma vem de Sua essência, mas foi separada do Criador e se tornou uma autoridade própria com a criação, ou seja, através da vontade de receber instalada nela, ela dá a seguinte alegoria sobre isso: “Agora a alma é como um órgão que foi cortado e separado do corpo. Embora antes da separação o órgão e o resto do corpo fossem um só, trocando pensamentos e sentimentos, depois que o órgão foi separado do corpo eles se tornaram duas autoridades. Agora um não conhece os pensamentos do outro. Isto é ainda mais verdade quando a alma se vestiu num corpo deste mundo – todos os laços que ela tinha antes de se separar da Sua essência cessaram.”
Portanto, quando uma pessoa vê quão importante é o seu envolvimento na Torá e Mitsvot—que o Criador nos deu para observarmos Seus mandamentos, pois mantendo aquilo que Ele nos ordenou temos o privilégio de manter contato com o Criador. E embora ele ainda não sinta esse privilégio, por falta de importância, pois vemos que na corporalidade, quando uma pessoa aproveita a vida, quanto tempo do dia ela desfruta da corporalidade? Ela está limitada na recepção do prazer. Em vez disso, ela tem certos momentos em que desfruta, como quando come, bebe, dorme e vê coisas boas ou ouve uma canção e boa música. No entanto, ela não pode comer, beber, olhar e ouvir o dia todo. Em vez disso, ela se contenta com o que tem e sente plenitude na vida corpórea, e não diz: “Se não posso desfrutar de todas essas coisas hoje, renuncio a elas”. O motivo é a importância da corporalidade.
Sucede-se, portanto, que se uma pessoa prestar atenção à importância do Rei, ela terá completa satisfação em receber a Torá e Mitsvot para observar o máximo que puder. Mesmo que, por exemplo, ela tenha o privilégio de falar com um grande rei com quem ninguém tem permissão de vir falar. Em vez disso, é preciso muita persuasão entre os confidentes do rei para deixá-lo falar algumas palavras com o rei. Quão exaltada essa pessoa ficaria ao ver que muitas pessoas não têm permissão para se aproximar do rei, ou até mesmo quando são informadas de que o rei está aqui na cidade e que há pessoas que podem falar com o rei.
Ele vê que existem pessoas no mundo que não sabem que existe um Rei no mundo, e apenas um grupo muito pequeno de pessoas no mundo teve o pensamento e o desejo de acreditar que existe um Rei no mundo. Até aqueles que foram informados sobre o Rei não sabem que é possível falar com Ele. Mas aquela pessoa recebeu conhecimento do alto de que ela pode entrar e falar com o Rei, ou seja que ela pode acreditar.
Podemos entender isso com uma alegoria. Dizem a uma pessoa que vem beber água: “Vá, entre e fale com o Rei. Diga-lhe: 'Agradeço-Te por me deixares beber', e diga a bênção 'Bendito sejas, Senhor...'”. Por outras palavras, ela agradece e diz-lhe: “Agradeço-Te por 'tudo o que é feito pela Tua palavra.'” Segue-se que se ela acredita que está a falar com o Rei, como está escrito: “A terra inteira está cheia de Sua glória”, que euforia uma pessoa sente quando acredita que está a falar com o Rei por um só momento.
A excitação de ficar de pé e falar com o Rei, mesmo que por um momento, deve dar completa satisfação para que ela tenha vitalidade e alegria ao longo do dia. Embora ela não veja o Rei, nos foi dada a crença que “toda a terra está cheia de Sua glória”, e também nos foi dada a crença que “Tu ouves a oração de cada boca”.
Baal HaSulam disse sobre isso: “toda a boca”, significa até mesmo a boca da pessoa mais humilde. O Criador ouve todos! Segue-se que, de acordo com a fé de uma pessoa, quando ela está a falar com o Criador, ou seja, quando ela Lhe agradece ou lhe pede algo, o Criador escuta tudo. Essa pessoa, se seguir esse caminho, poderá ficar feliz o dia inteiro porque sente contentamento ao falar com o Rei.
Principalmente durante a oração, nem importa se ela não conhece o significado das palavras, pois ao orar e proferir o que está escrito no livro de orações, a pessoa deve saber que esta é a ordem que os ministros do Rei organizaram, que ao entrar no lugar do Rei, estas são as palavras a serem ditas. Portanto, não faz diferença se ela sabe o que está a dizer ou não, pois não foi o homem quem fez esta oração ou esta ação de graças, porque esta é a ordem para todos, pois quem entra para falar com o Rei, eles ordenaram tudo e não ela.
Certamente, aquilo que a pessoa pede não está escrito nas orações ou nas ações de graças que ela diz. Em vez disso, as orações que uma pessoa faz estão escritas e inscritas no coração do homem. Ou seja, a pessoa pede não o que está escrito no livro de orações, mas o que está escrito no seu próprio coração. Segue-se, portanto, que embora todos orem com o mesmo livro de orações, cada um pede e ora para que Ele satisfaça a deficiência do seu coração.
É como está escrito na bênção do novo mês: “Vida, que o Senhor cumpra os desejos do nosso coração para o melhor”. Isto significa que depois de todas as orações que dizemos na bênção para o novo mês, que os nossos sábios estabeleceram, concluímos com a nossa própria oração, ou seja, aquilo que o coração reza, e dizemos que o Criador irá cumprir os desejos do nosso coração para o melhor. .
Devemos entender por que dizemos que o Senhor cumprirá os desejos do nosso coração para o melhor. Por que acrescentamos “os desejos do nosso coração pelo melhor”? Compreendemos que o coração do homem, aquilo que ele pede e reza, vem do seu coração. Mas quem sabe se o coração anseia por coisas boas? O coração pode pedir coisas ruins. Por esta razão, recebemos o acréscimo “os desejos do nosso coração para o melhor”. Por outro lado, quando os nossos sábios estabeleceram as orações, seus corações estavam completamente com o Criador. Certamente, todas as suas orações são boas orações. Mas nós não somos assim, por isso devemos acrescentar “para o melhor”.
Segue-se, portanto, que uma pessoa deve se rejubilar por ter sido recompensada com falar algumas palavras com o Rei. Isso é chamado “linha direita”, significando o caminho da direita, que é chamado “plenitude”. Isso significa que ela não sente nenhuma carência em si mesma.
Com isso podemos interpretar o que nossos sábios disseram: “Existem três parceiros numa pessoa: seu pai semeia o branco”. Seu pai é chamado “homem”, que significa completo. Mas a mãe é chamada “feminina”, deficiente. Por isso disseram: “Seu pai semeia o branco”, da cor “branca”, querendo dizer que ali é imaculado, completamente branco, sem qualquer deficiência.
Isto é como nossos sábios disseram (Yotze 16), “Cada curva que tu fizeres será somente pela direita”. Isso significa que a ordem do início do trabalho deve ser na direita, ou seja, na plenitude, quando a pessoa não vê deficiência em si mesma. Naturalmente, nesse momento é possível louvar ao Rei por lhe dar plenitude, e depois pode-se dizer: “os abençoados se apegam ao Abençoado”.
Mas quando uma pessoa se sente deficiente, nossos sábios disseram: “O amaldiçoado não se apega ao Abençoado”. Por esta razão, neste estado ele está separado. Portanto, o homem deve caminhar na linha direita, chamada “plenitude”, da qual a pessoa recebe a vida, quando ela está aderida até certa medida à Vida das Vidas. Mas uma pessoa, enquanto viver, poderá ver se suas ações são boas ou más e corrigi-las.
Se a pessoa morrer, ou seja, fica sem vitalidade, nada de onde receber a vida, ela não consegue corrigir suas ações porque nesse momento ela é considerada morta. E com toda a sua vitalidade, é possível que se ela pudesse fugir da vida em que se encontra enquanto está neste mundo, e morrer uma morte física, ou pelo menos, se ela pudesse tomar um comprimido para dormir para poder dormir por pelo menos três meses seguidos, se ela visse uma pílula para dormir e pudesse receber vitalidade dela, mas o que ela poderia fazer se entretanto ela não quisesse nada além de dormir? E se ela precisar de fazer alguma coisa, quando ela se lembra que em breve terá tempo para dormir, daí ela recebe sua vitalidade por enquanto.
Por esta razão, uma pessoa deve ter como primeira base no seu trabalho caminhar na linha direita, a linha da plenitude, sem qualquer deficiência na mente ou no coração. Baal HaSulam disse sobre o que está escrito no Livro de Ester: “E Mordechai sabia tudo o que estava a acontecer, e Mordechai rasgou suas roupas e vestiu-se com um saco e cinzas e saiu e deu um grande e amargo clamor, e veio até ao portão do rei, porque é proibido entrar no rei vestido de serapilheira”.
O Even Ezra interpreta ali que é o caminho da degradação da realeza. Ele fez um comentário sobre isto, que quando uma pessoa se envolve na Torá e Mitsvot, ou quando ele ora, é considerado como estando à porta do Rei. Naquela hora, se uma pessoa olha para si mesma e quer ver se ela está bem, ou seja, se ela não está a transgredir mandamento do Rei, através deste ato o Rei é degradado, por Ele ver que existem pessoas, das quais ela é uma delas , que não querem reconhecer a grandeza do Rei. Elas não querem assumir a autoridade do Rei. Pelo contrário, elas têm o poder de dizer que não reconhecem a realeza do Rei.
Em vez disso, a glória do Rei é que todos reconhecem a importância do Rei e todos desejam servi-Lo de coração e alma. É lindo ver como todos estão de pé a elogiar o Rei, como Ele se preocupa com o bem-estar de todas as pessoas do país. Este é o significado de “É proibido entrar no portão do Rei vestindo serapilheira”, que é uma roupa suja.
Em vez disso, ao entrar no portão do Rei, a pessoa deve estar vestida com roupas adequadas para sentar-se no portão do Rei. Caso contrário, quando ele está sentado vestido de serapilheira, é sinal de que não está feliz com o Rei, mas sim está sentado e lamenta o que lhe falta na vida e não tem paz de espírito. Segue-se que ele se senta e chora, e despreza o Rei porque o Rei não teve misericórdia dele e não satisfez o seu desejo.
Em vez disso, quando alguém se envolve na Torá e Mitsvot, ele deve acreditar acima da razão que o que ele tem é muito importante e que ele não merece mais, mas deve se contentar com pouco e ser feliz com sua sorte, que apesar da pequena quantia que Ele lhe deu, ele tem um apoio na espiritualidade, ou seja, pequeno em qualidade e pequeno em quantidade.
Em todas as coisas, a pessoa deve ser feliz, ou seja, com qualquer medida de apoio na espiritualidade que ela possa ter. Ele acredita que isso lhe foi dado do alto, que isso também não é “minha força e o poder da minha mão”. Naturalmente, ele pode aderir ao Criador na medida em que se chama “o abençoado se apega ao Abençoado”.
Este é o significado do que nossos sábios disseram (Shabat 30), “A Shechiná [Divindade] está presente apenas através da alegria de um Mitsvá [boa ação/mandamento]”, como foi dito: “E agora, toma-me como músico, e ele era como um músico tocador e a mão do Senhor estará sobre ele”. Rav Yehuda disse: “O mesmo acontece com as palavras da lei.” Isto é, Dvekut [adesão] deve ser equivalência de forma. Segue-se que quando uma pessoa sente que está amaldiçoada, não há lugar para Dvekut. Devemos interpretar porque Rav Yehuda disse: “O mesmo acontece com as palavras da lei.” Sabe-se que a Halachá [lei] é chamada HaKalá [a noiva], que diz respeito à aceitação do Reino dos Céus. Ou seja, a aceitação do Reino dos Céus, que está acima da razão, é chamada “a alegria de um Mitsvá.”
E há um grau mais elevado, chamado “a instalação da Shechiná”, e tudo vem através da alegria. Caso contrário, acontece que são especificamente os abençoados que se apegam ao abençoado. Mas se ele sente que está amaldiçoado, não pode se apegar ao abençoado. Naturalmente, nesse estado ele permanece sem vida.
Segue-se, portanto, que quando dizemos: “Abençoado és Tu, ó Senhor, que ouve uma oração”, significa que estamos a agradecer ao Criador por escutar a oração. Mas quando a pessoa é deficiente, caso contrário não teria espaço para oração, ela fica num estado de “amaldiçoada”. Assim, como pode ela ter Dvekut com o Criador durante a oração? Além disso, se ela é deficiente, por que Lhe agradece ela?
A resposta para isso é que acreditando que Ele escuta a oração, já temos alegria porque Ele certamente nos salvará. Segue-se que ele já tem alegria com a oração, pois mesmo quando está confiante, ele deve trabalhar acima da razão para que o Criador o ajude e ele possa ser imediatamente recompensado com Dvekut, pois a própria confiança lhe dá plenitude e ele já é chamado “abençoado”, e como foi dito acima, o abençoado se apega ao abençoado.
Porém, justamente quando uma pessoa pede ao Criador para aproximá-la, a inclinação do mal vem e a faz entender que o Criador não está a ouvir a sua oração. Não o deixa confiar na ajuda do Criador, e traz-lhe várias evidências e diz: “Olha para trás e vê quantas vezes já oraste e pensaste que o Criador te estava a ajudar, apenas para depois ficares nu e desamparado? Isso acontece contigo todas as vezes, e cada vez que tu dizes: ‘Agora o Criador certamente me está a ouvir e ficarei permanentemente aderido à espiritualidade’. Diz-me tu, o que acontece depois? Cais novamente para o lugar da humildade e te afundas em maior amor próprio que aquele que havia antes de orar. Portanto, por que estás agora tão certo de que agora o Criador te vai escutar, que fiques tão grato ao ponto de dizeres: ‘Abençoado és Tu, ó Senhor, que ouve uma oração’?”
O que pode uma pessoa responder ao corpo quando este lhe traz evidências do passado de que a sua oração não foi atendida? Com base no que a pessoa lhe diz que não é assim, mas que acredito acima da razão que agora tenho a certeza de que o Criador responderá à minha oração?
A resposta é que, uma vez que toda a base é construída acima da razão, e o homem deve observar esse Mitsvá, portanto, a evidência do passado que tu me trazes - de que a minha oração não foi atendida e é por isso que não há razão para confiar no Criador de que a minha oração será aceita desta vez – tu trazes evidências do passado para enfraquecer o meu poder de fé.
Mas digo-te que, especificamente agora, posso dizer que acredito e confio acima da razão, pois tu trazes as evidências apenas de dentro da razão. Agradeço-te muito pelas perguntas que me fazes e pelas evidências, pois isso me dá um lugar para construir acima da razão. Portanto, agora continuo com grande alegria pela oportunidade de observar o Mitsvá da fé e confiança acima da razão.
Segue-se, portanto, que do mesmo lugar onde o corpo vem para enfraquecê-lo da alegria que ele tem da oração, e da sua confiança de que o Criador responderá agora à sua oração, uma pessoa precisa trazer o poder para a fé acima da razão. Isto é, no lugar da razão existe agora a oportunidade de avançar acima da razão. Se a razão não lhe trouxesse o contrário, como ele poderia dizer que avança acima dela?
Portanto, a pessoa deve sempre dizer que cada vez lhe são dadas descidas do alto para ter espaço para avançar acima da razão, portanto, em qualquer caso, o corpo não pode enfraquecer a fé e a confiança que ela tem durante a oração quando o corpo resiste ao seu agradecimento ao Criador e dizendo: “Abençoado és Tu, ó Senhor, que ouve uma oração”. O corpo argumenta: “Como sabes tu que o Criador responderá à tua oração que agora Lhe agradeces?”
Não se pode dizer que ele esteja grato ao Criador por responder aos outros. Ele Lhe agradece por isso e Lhe diz: “Abençoado és tu”, quando uma pessoa normalmente abençoa pelo que obteve para si mesma, e não porque fica grata pelos outros. E, em geral, como pode alguém saber o que está no coração do seu amigo?
Em vez disso, a pessoa agradece ao Criador por si mesma e também diz ao corpo: “Obrigado por vires até mim com argumentos corretos, pois agora tenho espaço para trabalhar acima da razão”. Isso é chamado “linha direita”, “plenitude” e esta é a estrada principal pela qual uma pessoa deve caminhar. Daqui a pessoa extrai vitalidade, pois então ela estará no grau de “abençoada”. Isso é chamado “O abençoado se apega ao Abençoado”.
Contudo, uma pessoa não pode andar sobre uma só perna, chamada “perna direita”, que é plenitude. Ela também precisa de outra perna, que é a esquerda. “Esquerda” significa algo que requer correção, onde existe uma deficiência que precisa de ser corrigida. É como nossos sábios disseram (Sotá 47), “Nossos sábios disseram: ‘A esquerda deve sempre rejeitar, e a direita aproxima.’”
Devemos interpretar isso segundo nosso caminho que “direita” é quando ele trabalha numa conduta de “a direita aproxima”, significando que isso o aproxima de Kedushá [santidade/santidade]. Ele olha e vê como está próximo da espiritualidade, e com cada porção, quando vê que está próximo da Kedushá, mesmo por um apoio minúsculo, ele fica feliz e agradece ao Criador por isso, e não olha para o negativo.
“A esquerda rejeita” é quando ele anda com a perna esquerda. Naquela hora ele olha somente para as rejeições, o quanto ele está rejeitado e afastado da Kedushá tanto em quantidade quanto em qualidade. Isso significa que essas duas formas são completamente opostas uma à outra, de uma extremidade à outra. Por esta razão, a direita é chamada Chésed [misericórdia], pois se sabe que a linha direita é misericórdia, e também é chamada “dia”, como está escrito: “No dia, o Senhor ordena a sua misericórdia”.
A questão é que quem anda pela “direita” olha apenas para a misericórdia que o Criador faz com todos, e como ele mesmo está a receber misericórdia do Criador. Ele agradece ao Criador por todas as recepções de misericórdia, e naturalmente vive num dia que é todo ele bom, pois quando ele sente as misericórdias que o Criador faz com ele, ele fica alegre e tem algo pelo qual agradecer ao Criador.
Porém, quando ele quer andar também com a perna esquerda, em relação à “esquerda”, aprendemos que a esquerda rejeita. Isso significa que quando ele critica as suas ações – se algo requer correção – este é o momento de ver apenas rejeições: como ele é repelido da espiritualidade e todos os seus pensamentos, palavras e ações estão imersos no amor próprio. Ele não vê nenhuma possibilidade de sair do controle do corpo, que o controla com todas as suas forças.
Além disso, assim que ele começa a pensar que não vale a pena permanecer num estado de recepção, o corpo prontamente vem até ele e lhe apresenta argumentos mais fortes do que o corpo habitualmente diria quando ele não lhe queria obedecer, mas queria trabalhar em prol de doar, já que agora o corpo se tornou mais astuto e faz perguntas mais mordazes.
Ele pergunta: “Como é que antes de eu começar a trabalhar mais e com maior esforço no trabalho sagrado o corpo não era tão inteligente, e agora que comecei a fazer o trabalho sagrado eu entendi que o lado bom da pessoa devia ser mais inteligente, mais esperto e mais enérgico devido ao meu envolvimento no trabalho sagrado?”
De acordo com a regra, “Um Mitsvá [boa ação/mandamento] induz um Mitsvá”, eu entendi que o corpo fica mais fraco. Ou seja, os argumentos que tinha até então cessaram e ele não teve forças para argumentar porque a Kedushá fui fortalecida pelas boas ações que eu praticava o tempo todo no trabalho sagrado. Mas agora vejo o contrário: o corpo tornou-se mais perspicaz e apresenta argumentos mais fortes e sensatos.
Mas o que mais o desespera é que ele diz que seria melhor para ele parar com este trabalho chamado “trabalhar em prol de doar”, e ser como o resto das pessoas, sem parecer extraordinário, ou seja, regressar ao estado normal. Isto é, é suficiente para nós observarmos a Torá e Mitsvot sem intenções, e precisamos dedicar toda a nossa energia à observação da Torá e Mitsvot mais meticulosamente, já que isto é mais fácil do que obter a direção de doar.
Especialmente, vejo que, em comparação com aqueles que querem ser extraordinários, as pessoas comuns se envolvem mais meticulosamente com a Torá e Mitsvot do que as outras pessoas, e isso lhes confere títulos. Um é chamado “justo”, outro é chamado Chasid [piedoso], e outro é chamado “Uma pessoa muito importante”. Então, por que deve ele seguir o caminho do Criador em vez do caminho para seu benefício pessoal?
Nesse estado, a pessoa precisa de muita misericórdia para não escapar da campanha. Não há saída para esta situação a não ser através da fé acima da razão, e dizer que o corpo agora ficou muito esperto porque lhe é dada do alto uma sensação do que é a razão, então agora será possível para ele avançar acima da razão.
“Razão” significa razão que vem de uma mente externa. A externalidade é a vontade original de receber, na qual não há doação. A “razão interna” é a razão que se veste nos Kelim [vasos] interiores, que é Biná, cuja origem é doação e que não tem nenhuma recepção nela. Por esta razão, a mente externa não entende que existe uma realidade do desejo de doar. Portanto, quando uma pessoa desperta para fazer alguma coisa em prol de doar, ela imediatamente se posiciona contra ela como um guerreiro experiente e começa a subjugar a pessoa com grande astúcia.
Não se surpreenda, pois o versículo diz que a inclinação do mal é chamada “rei velho e tolo”. Então, por que dizemos que é esperta? Devemos fazer uma pergunta diferente sobre isso: “Como se pode dizer que um anjo, que é espiritual, é um tolo, como está escrito no Zohar sobre o versículo: ‘Pois Ele ordenará aos Seus anjos que te guardem em todos os teus caminhos’?” Ele interpreta “Seus anjos” significando dois anjos: a boa inclinação e a má inclinação. Se a inclinação do mal é chamada “anjo”, como pode ser tola? Devemos interpretar que um anjo recebe o nome da ação, como está escrito (Juízes 13): “E o anjo do Senhor lhe disse: ‘Por que perguntais o meu nome, por ele ser maravilhoso?’”
Isso significa que o nome do anjo muda de acordo com a missão para a qual foi enviado. Segue-se que a ação determina seu nome.
Consequentemente, deviamos dizer que a inclinação do mal é chamada “tola” porque tenta levar o homem a fazer coisas tolas, e elas tornam as pessoas tolas com grande esperteza. Portanto, quando uma pessoa começa a superar e não quer ouvi-la, ela tem de mostrar à pessoa com mais esperteza que ela está certa. E quando a pessoa supera os argumentos da inclinação do mal, a inclinação do mal tem de vir até ela com argumentos ainda mais inteligentes, de modo que não se pode derrotá-la senão através da fé acima da razão e dizer que a razão não faz sentido e que ela está avançar acima da razão.
Contudo, se a pessoa supera a razão externa, que apresenta argumentos justos, ela ganha que a cada vez, a sua fé cresce para um grau mais elevado do que aquele que ela tinha antes da chegada da inclinação do mal, com seu raciocínio de que não vale a pena sair do amor próprio. Como a razão da inclinação do mal cresce cada vez mais, a pessoa não tem outra escolha – se quiser permanecer em Kedushá- senão atrair para si maior fé. Ou seja, cada vez ela se torna mais necessitada do Criador para ajudá-la a ser salva do seu mal. Isso significa que uma pessoa não deve orar para que os pensamentos estranhos morram, mas para que eles se arrependam.
Isto é feito especificamente recebendo ajuda do alto na forma de fé acima da razão. Segue-se que ele não está a pedir ao Criador que os pensamentos morram para que ele não tenha que superá-los, mas sim que se contente com a fé que ele tem no Criador, que na medida da fé que ele tinha antes da inclinação do mal ter chegado com seus argumentos corretos, e que não poderiam ser respondidos sem a ajuda do Criador, ele recebe a força para avançar acima da razão.
Mas aquele que não percorre o caminho da verdade, cujo trabalho é baseado inteiramente no fundamento da mente e do coração, pede ao Criador que Ele tire esses pensamentos dele para que não atrapalhem o seu trabalho. Segue-se que ele permanece no seu grau e não consegue avançar, uma vez que Ele não tem necessidade de avançar. Em vez disso, ele deseja permanecer permanentemente no estado atual, isso é tudo o que ele espera e não precisa de grandeza.
Embora ele queira graus mais elevados do que o resto das pessoas, ou seja, se ele for um discípulo sábio e souber que há pessoas que não estão nem perto do seu nível, e é claro que ele quer estar no topo no trabalho, por essa razão ele deseja subir para um nível mais alto do que onde ele sente que se encontra agora. Porém, tudo isso é excesso; não é uma necessidade. Aquele que ora por excesso, sua oração não pode ser do fundo do coração porque ele sabe que a sua situação não é assim tão má. Ele vê que existem pessoas piores do que ele e precisa disto apenas como um excedente.
A regra é que “Não há luz sem um Kli [vaso]”, e um Kli significa uma carência e uma necessidade que ele tem de satisfazer. O excedente, porém, não é considerado uma carência na espiritualidade e, por esta razão, a pessoa permanece onde está e não se consegue movimentar.
Contudo, não é assim para aquele que deseja trilhar o caminho da verdade, que quer trabalhar com a mente e o coração. Quando o corpo chega até ele e começa a atacá-lo sobre por que ele quer se desviar do caminho comum, que todos trabalham em prol de receber, e que depois de cada vez ele supera isso, ele vem com argumentos mais fortes, nesse estado ele não pede ao Criador que retire os seus argumentos, mas antes pede ao Criador que se arrependa de todos os argumentos que o ímpio lhe apresenta, o que significa que o Criador lhe dará a força para avançar acima da razão.
Segue-se que ele pedir ao Criador para lhe dar mais força não é por causa do excedente, mas simplesmente porque ele quer ser um judeu que acredita no Criador, e isso lhe traz pensamentos que caluniam o caminho do Criador e todas as coisas relacionadas a Kedushá. Ou seja, sempre que ele quer fazer algo em prol de doar, ele imediatamente vem a ele com os argumentos dos ímpios, que zombam dos servos do Criador, como está escrito: “Não para nós, ó Senhor, não para nós”. , mas ao Teu nome dai glória, pois por que diriam as nações…”
Portanto, a razão pela qual ele deseja cada vez maiores poderes do alto é a necessidade: Ele está a pedir ajuda para ser salvo da morte, para entrar na vida, pois “Os ímpios em suas vidas são chamados 'mortos'”. E uma vez que ele o quer colocar no acampamento dos ímpios com os seus argumentos, segue-se que ele não está a pedir a ajuda do Criador para que Ele lhe dê luxos, mas simplesmente pela sua alma, para que ele não seja ímpio.
Sucede-se, portanto, que uma pessoa sempre beneficia das perguntas dos ímpios, dando-lhe a necessidade de pedir ao Criador que conceda favoravelmente os desejos do seu coração, ou seja, para ser bom e não mau. Tal oração é chamada uma “oração do fundo do coração”. Ela é recebida imediatamente no alto, pois é considerada uma “oração dos pobres”, como está escrito no Zohar sobre o versículo “Uma oração pelo pobre quando ele está fraco”, onde diz que a oração do pobre atrasa todas as orações, pois sua oração é recebida antes de todas as outras orações.
A razão é que para ele isto não é um luxo, mas ele quer simplesmente viver e não ser como alguém que está morto, pois os ímpios em suas vidas são chamados “mortos”. Este é o significado do que está escrito: “Perto está o Senhor de todos aqueles que O invocam em verdade”.
Devemos interpretar que o Senhor está próximo para salvar aqueles que o buscam, que querem trilhar o caminho da verdade chamado “pelo bem do Criador”.
Isto é, eles veem que não conseguem superar o amor próprio e trabalho em prol de doar, e pedem ao Criador que os ajude a superar o corpo. Isto é, eles pedem ao Criador apenas uma coisa – serem capazes de fazer algo pelo Criador, serem capazes de dizer de todo o coração: “Abençoado é o nosso Deus, que nos criou para a Sua glória”, e não pelo bem do corpo.
Agora podemos entender o que nossos sábios disseram: “Existem três parceiros numa pessoa: o Criador, seu pai e sua mãe. O pai dele dá o branco.”
“Branco” é chamado “linha direita”, que é considerada branca, o que significa que não há mácula ou defeito ali, mas apenas plenitude. Porém, como dito acima, a plenitude é do ponto de vista da importância. Ou seja, ele vê que tem defeitos, mas como sabe que tem defeitos? Isso vem da sua mãe, que é chamada “linha esquerda”, o que significa que ela está na forma “a esquerda rejeita”, que é considerado Nukva [feminino], uma deficiência.
Quando ele examina o seu estado espiritual, ele vê que não tem todas as intenções desejáveis, o que significa que todas sejam em prol de doar. Em vez disso, ele vê como está imerso no amor próprio. Além disso, ele vê que é impossível uma pessoa sair desse controle, mas somente o Criador pode libertá-la do exílio, como foi na redenção do Egito. Está escrito sobre isso: “Eu, o Senhor”, e nossos sábios explicaram: “Eu e não um mensageiro”. Ou seja, somente o Criador pode libertar da escravização do amor próprio, chamada “a terra do Egito”, pois Erets [terra] vem da palavra [hebraica] Ratzon [desejo]. Em outras palavras, a vontade de receber quer apenas prender a Kedushá, e esta é chamada “a terra do Egito”.
Por esta razão, assim que ele tenha começado com a linha direita, que é a plenitude, ele certamente deve agradecer e elogiar o Rei por dar-lhe plenitude na importância, como está escrito: “Portanto, devemos agradecer-Te, louvar e ser grato ao Teu nome. Felizes somos nós; quão afortunados somos. Ficamos felizes quando nos levantamos e à noite nas sinagogas e nos seminários” (antes da leitura da “Shemá das Oferendas”).
Posteriormente, passamos para a linha esquerda, chamada “deficiência”. Ou seja, ela é chamada “mãe”, mulher, que indica carências, ou seja, a medida real da sua rejeição do desejo de doar. Isto é, ele vê como cada vez que quer colocar a intenção de doar no ato, o corpo o repele e ele não consegue superá-lo.
Nesse estado, há espaço para orar ao Criador para ajudá-lo a superar. Posteriormente, ele volta à linha direita e diz que tem plenitude e um grande privilégio, pelo menos no que diz respeito às ações. Embora o serviço que ele presta ao Rei seja motivado por uma intenção de amor próprio, chamada Lo Lishmá [não pelo bem Dela], este serviço ainda é muito importante para ele porque, seja qual for o caso, ele está a servir ao Rei nas suas ações.
E como o Rei é importante para ele, ele pode ficar feliz com o pequeno apoio que tem sobre Kedushá. Conclui-se que pela linha esquerda, ele agora recebe uma forma de superar na direita, e diz que está feliz por poder valorizar o pouco apoio que tem em Kedushá. Isto é, antes de chegar à linha esquerda, ele pensava que realmente tinha plenitude, mas era uma plenitude incompleta. Portanto, naturalmente, tenho algo pelo qual louvar o Rei. Mas agora que a linha esquerda lhe permitiu ver que está distante da plenitude, segue-se que agora ele deve ficar triste e não feliz. Mesmo assim, ele se prepara e diz: “Como o Rei é muito importante, embora eu tenha apenas um pequeno apoio da espiritualidade, ele ainda assim é importante para mim”.
Segue-se, portanto, que a linha esquerda faz sempre com que ele observe a grandeza e a importância do Criador, ou ele não teria nada com que louvar o Rei, pois não há nada mais importante na espiritualidade do que ter algo pelo qual ser grato. Consequentemente, a linha direita faz com que a linha esquerda cresça cada vez mais nele, e a linha esquerda força a linha direita a crescer e, com isso, as linhas crescem. Quando chegam a um certo ponto em que fica claro que essas duas linhas são opostas uma da outra, o Criador dá a alma, e então ele sai do exílio. Isto é chamado “Aquele que vem se purificar é ajudado”, como nas palavras do Zohar, que lhe é dada uma alma, e esta é a ajuda que ele recebe do Criador.
Agora explicaremos o que perguntamos sobre o meio shekel e o que isso implica para nós no trabalho. Devemos interpretar “Quando tu contas as cabeças”. Quando alguém quer ser a cabeça em Kedushá e não a cauda, é como dizemos na véspera do ano novo [Rosh Hashaná], “Que sejamos a cabeça e não a cauda”. Cauda significa que ele próprio não tem opinião, mas segue a maioria sem qualquer crítica sobre o que faz, significando que quer ser independente e compreender por si mesmo o propósito de suas ações. Certamente, depois do trabalho, recebemos recompensa. Mas que recompensa ele espera em troca do seu trabalho? É verdade o que ele ouviu dos seus tutores, que lhe explicaram que é melhor renunciar ao descanso – tanto o descanso corpóreo quanto o repouso do intelecto – e se dedicar à Torá e Mitsvot, pois com isso ele receberá recompensa? Por que é isso uma recompensa? Deram-lhe muitos exemplos de recompensa, de que certamente vale a pena fazer um esforço para ser recompensado com esta recompensa. Ou existe uma recompensa maior e mais sublime. Mostraram-lhe exemplos de recompensas adequadas apenas ao fato de ele ser um iniciante no trabalho. Se lhe fosse mostrada uma recompensa maior do que aquela que lhe disseram, ele não entenderia o benefício da recompensa devido à pequenez da sua mente. Portanto, agora ele deve examinar e ver se esta é realmente a recompensa que ouviu deles, ou deve questionar qual é realmente a recompensa que deveria receber em troca de seu trabalho?
Além disso, agora ele quer saber qual é realmente o esforço que ele precisa de fazer, e qual é a questão do esforço, ou seja, se observar a Torá e Mitsvot na prática é suficiente por si só ou também é necessária uma intenção. Ou seja, eu também preciso saber por que estou a praticar o ato, e não que estou a praticar essas ações, porque vejo que há outros que estão praticar, e eles são os líderes do povo, então quero fazer o que eles fazem. Em vez disso, quero saber se é possível conhecer a meta da Torá e Mitsvot, ou não há ninguém no mundo que tenha ideia do que são Torá e Mitsvot, mais entendidos, mais sensíveis que crianças pequenas quando assumem o fardo da Torá e Mitsvot. Ou seja, embora as crianças cresçam, se tornem famosas na grandeza da Torá, isso ocorre apenas com respeito à Torá revelada. Ou seja, têm mais conhecimento de como e de que forma devem ser realizadas as ações reveladas. Mas na verdadeira grandeza da Torá e Mitsvot nisso eles não acrescentam nada.
Isto significa que toda a grandeza está apenas na exterioridade da Torá e Mitsvot, mas para ter algo interno, ninguém no mundo faz ideia.
Ou talvez existam pessoas a quem a internalidade que está na Torá e Mitsvot tenha sido adicionada. Ele quer conhecer o seu interior, ou seja, que intenção especial existe em cada Mitsvá [mandamento]. Ele ouviu ou viu o que está escrito no Zohar (apresentado no comentário Sulam, Parte 1), que diz que os Mitsvot na Torá são chamados no Zohar pelo nome “613 depósitos” e também são chamados de “613 conselhos”. A diferença entre eles é que em tudo existe anterior e posterior. Uma preparação para algo é chamada “posterior” e a obtenção da questão é chamada “anterior”.
Da mesma forma, na Torá e Mitsvot existe “faremos” e “escutaremos”, como escreveram nossos sábios (Shabat 88), “Cumpridores da Sua palavra, para ouvir a voz das Suas palavras. No começo eles fazem e depois escutam. Os Mitsvot são chamados pelo nome ‘613 conselhos’, e são o posterior. Quando alguém é recompensado com escutar a voz de Sua palavra, os 613 Mitsvot tornam-se depósitos, da palavra ‘depósito’. Isso ocorre porque existem 613 Mitsvot, e em cada Mitsvá deposita-se a luz de um grau especial, correspondente a um órgão único nos 613 órgãos e tendões da alma e do corpo.”
Com isso podemos interpretar “Quando tu contares as cabeças dos filhos de Israel”. Ou seja, quando você desperta para ser a cabeça e não a cauda, como foi escrito acima, os filhos de Israel, quando ele quer entender o que é Yashar-El [direto ao Criador] pelos seus números, ou seja, os Mitsvot como depósitos. Está escrito sobre isso: “Cada um deles dará um resgate pela sua alma quando tu os contares”. Contar significa calcular, calcular o quanto ele sabe sobre a intenção da Torá e Mitsvot, e a medida da sua aproximação ao Criador pela observação da Torá e Mitsvot. Nesse momento ele pode cair em desespero e fugir da guerra. Isso é chamado “defeito”. Para corrigir isso, os filhos de Israel foram abençoados primeiro, e depois Israel foi abençoado mais uma vez no final, e não houve defeito neles. É como está escrito (Ki Tissa, Item 2), “Venham e vejam; eles estabeleceram que não há bênção no alto para algo que seja contado. Segue-se que no início Israel é abençoado ao receber o resgate. Depois disso, Israel será abençoado novamente.”
(E no item 3) Pergunta: “Por que uma praga [também “defeito”] aparece por causa da contagem?” Ele responde: “É porque não há bênção naquilo que é contado. E como a bênção desaparece, o Sitra Achra está nela. Devemos entender por que não há bênção em algo que é contado. Conforme explicamos acima, que o Abençoado se apega ao Abençoado, por isso, quando uma pessoa começa a entrar na linha da esquerda, para examinar se ela já entende tudo com a sua razão, ou seja, se ela já sente que está a progredir no trabalho, e se ela realmente tiver fé e confiança de que o Criador o ajudará a ser recompensado com a espiritualidade e não permanecerá na sua humildade, durante as críticas pensamentos e cálculos opostos que vêm até ela, daquilo que ela gostaria de ver. Ou seja, quando ela começa a contemplar se vale a pena o esforço que fez para ser recompensada com alguma espiritualidade, e se está a caminhar no caminho da verdade, então poderá ver a verdade melhor do que o resto das pessoas. Ela vê a sua real situação, que na verdade está longe de Kedushá, e ela começa a ponderar sobre o começo. Ou seja, ela se esforçou em vão porque agora vê, segundo a sua razão, que é uma pena perder tempo à toa.
Por outras palavras, antes de começar a trilhar o caminho da verdade, ele tinha pensamentos melhores sobre a espiritualidade. Ele não era tão materialista, o que significa que não encontrava prazeres tão bons nas coisas corpóreas. Mas agora que ele começou o trabalho de doação, ele recebeu mais desejo pelas luxúrias corpóreas porque encontra mais prazer nelas.
Segue-se que, de acordo com este cálculo, ele duvida do começo. Isto é, agora ele tem um arrependimento maior pelo seu trabalho atual, chamado “doação”, por ter deixado o trabalho anterior. Ele estava satisfeito com as ações e sentia-se totalmente completo porque sabia que o ato era o mais importante e não havia necessidade de refletir sobre a intenção. Ele também teve assistência de nossos sábios, que disseram: “O mais importante não é o aprendizado, mas o ato”, e nas ações ele era completo. Naturalmente, ele fazia tudo com prazer porque se sentia uma pessoa completa. Se o Criador o punia, ele entendia que talvez ele merecia o castigo porque não colocava muitos esforços no mandamento, “Repreende o teu próximo”, como disseram os nossos sábios, “Qualquer um que possa contestar e não protesta é punido por isto" (Shabat 54). É só nisso que ele sente que foi preguiçoso com este Mitsvá.
Isso é o que ele sempre pensou. Mas agora que começou a trabalhar no caminho de doar, ele vê o mal que existe nele mais do que nunca. Portanto, por que deveria ele continuar assim? Por este motivo, agora ele está num estado de “amaldiçoado” e “O maldito não se apega ao Abençoado”. Segue-se que agora ele é considerado morto porque se separou da Vida das Vidas, e isso é considerado morte, chamada “praga”.
Com isto podemos interpretar a razão pela qual não há bênção em algo que é contado, e “uma vez que a bênção desaparece, o Sitra Achra está nele” e pode prejudicar. Algo que é contado é considerado uma pessoa que começa a contar os ganhos que obteve na espiritualidade. Nesse momento ele vê o oposto; ele sente que apenas perdeu. O Sitra Achra sempre lhe traz provas de que é melhor para ele escapar da campanha e ele lamenta todos os dias ter se esforçado em vão, pois esse caminho não é para ele. Segue-se, portanto, que a pessoa não consegue fazer nada do caminho direito. Acontece que na linha esquerda, chamada “contagem”, há perigo de morte.
Se alguém puder estar em uma linha única, ou seja, andar no caminho que percorreu antes de escolher trabalhar para doar, quando sabia que apenas ações eram necessárias, e não intenções, pois não é exigido à pessoa do alto trabalhar com intenções, a menos que ela possa observar os Mitsvot, isso é realmente plenitude para ele e ele não precisa pensar em intenções. Contudo, disto ele nunca alcançará a verdade, pois a verdade é que todo o ato deve ser em prol do Criador.
É da mesma forma, num estado de contagem, quando ele vai calcular se ganhou com o esforço que colocou até agora no trabalho do Criador e quer ver a verdade. Há um grande perigo aqui porque quando ele vê que não está a progredir no trabalho, ele pode regredir no trabalho e chegar a um estado chamado “ponderar sobre o começo”.
Por esta razão, O Zohar diz que houve uma correção ali “que eles não contaram antes de todo aquele resgate ser coletado e contado. Segue-se que primeiro Israel é abençoado ao receber o resgate e depois Israel é abençoado novamente. Segue-se que Israel foi abençoado no princípio e no fim, e não houve praga neles.”
Pelo que é dito nas palavras do Zohar, podemos entender o conselho que podemos dar quando queremos trilhar o caminho para sermos recompensados com Dvekut com o Criador. Segundo a regra de que não há luz sem Kli porque não há preenchimento sem carência, e carência significa necessidade, e a necessidade deve ser do fundo do coração, de sentir o que se precisa como uma necessidade e não como um luxo, quando uma pessoa sente uma carência, ela está num estado de “amaldiçoado”, e o amaldiçoado não se apega ao Abençoado. Num estado de bênção, a pessoa sente que tem plenitude e não tem nenhuma carência. Caso contrário, ela não é considerada plena. Mas se ela está na plenitude e não tem falta, então ela não tem uma necessidade – chamada o Kli– para o Criador satisfazer.
A isto vem a resposta de que Israel foi abençoado antes e depois da contagem, e por esta razão não poderia haver uma praga em Israel. A questão é que bênção significa que a ordem de admissão do homem no trabalho começa com a direito. Isto é, ele deve valorizar o serviço que presta ao Criador, observando os mandamentos do Criador. Na medida em que valoriza a grandeza do Criador, ele fica feliz por ser recompensado com fazer o que o Criador ordenou.
Esta questão de valorizar o maior está na nossa natureza. Vemos que é considerado uma grande honra se houver alguém que seja o maior da geração e as pessoas o consideram uma pessoa importante. Todos o querem servir.
Porém, a satisfação no serviço depende da grandeza e da importância que o mundo atribui a esta grande pessoa. Segue-se que quando alguém sente e retrata para si mesmo que está a servir ao Criador, ele sente que é abençoado, e então surge a regra de que o abençoado se apega ao Abençoado.
Segue-se que, em tal estado, a pessoa se sente a mais feliz do mundo. Este é o momento em que ele precisa agradecer ao Criador por lhe prestar o pequeno serviço onde ele O serviu. Segue-se que nesse estado ele está aderido ao Criador porque há alegria nele, como disseram nossos sábios: “A Shechiná [A Divindade] está presente somente na alegria.” No entanto, ao mesmo tempo, ele ainda não tem um Kli de modo a ter uma necessidade do Criador para verdadeiramente aproximá-lo, o que significa que a sua intenção será apenas para doar, chamada Lishmá [pelo bem Dela]. E para conseguir Lishmá, uma pessoa deve ter um desejo e uma necessidade. Mas na linha direita, onde ela sente a plenitude, não há lugar para a carência.
Portanto, ela deve mudar para a linha esquerda, considerada contagem e cálculo, para ver com a sua própria mente se ela realmente deseja ser um servo do Criador e não servir a si mesmo. Ou seja, em tudo o que faz, ele não tem outro pensamento senão o seu benefício pessoal. Nesse momento, ele vê a verdade, ou seja, a esquerda rejeita. Ele vê que é incapaz de fazer qualquer coisa pelo Criador.
Na medida em que ele sentiu a plenitude da direita e se sentiu bem consigo mesmo, encantado por estar a servir ao Criador, na mesma medida ele se sentiu mal consigo mesmo quando viu que estava num estado de afastamento do trabalho do Criador. Ou seja, agora tudo está preto, a ponto de ele não ter mais esperança de sair desse controle. Nesse momento ele pode orar, e então ele fica num estado chamado “amaldiçoado”, “morto”, “ímpio”, pois ele vê que não consegue trabalhar pelo bem do Criador.
Para que não tenha um defeito, uma vez que em relação a algo que é contado, não existe na terra um justo que faça o bem e que não peque, ele encontra sempre defeitos. Ele deve mudar para a linha direita, e então ele necessita de superação adicional na grandeza do Criador para poder dizer que está feliz por ter algum apoio sobre o trabalho do Criador, já que é uma coisa muito importante servir ao Rei. Por esta razão, embora seja um apoio minúsculo, ainda assim, no que diz respeito à importância, eu o considero uma grande coisa. O fato do apoio na Kedushá agora ter ficado menor é por causa da linha esquerda, pois ele viu que estava em absoluta humildade. Portanto, agora é difícil para ele dizer o contrário – que ele tenha plenitude. Mas a verdade é que quando ele diz que tem plenitude, isso é apenas devido à importância da grandeza do Rei, segundo a regra de que quando algo é de qualidade muito elevada, mesmo uma pequena porção da grande qualidade é mais importante do que uma grande porção de baixa qualidade.
Acontece, portanto, que a cada vez ele deve aumentar a direita por meio da razão acima, e sempre dizer que por mais que ele assuma a grandeza e a importância do Criador, e que valha a pena ser grato por uma pequena quantia, ele deve glorificar e louvar ainda mais o Rei por deixá-lo servi-Lo apenas um pouco. É como está escrito (em A Alma de Cada Ser Vivo), “Não Te agradecemos o suficiente, Senhor nosso Deus.”
Acontece que ao retornar à linha direita, onde há trabalho na plenitude, chamada “Abençoado”, e depois retornar mais uma vez à contagem e ao cálculo, e depois novamente acima da razão, onde não há lugar para cálculos intelectuais, isso é chamado “abençoar antes da contagem e abençoar depois da contagem”. Esta é a correção de que não haverá nenhum defeito neles, que ele não permanecerá na humildade e se desesperará e fugirá da campanha para sempre.
Este é o significado do “meio shekel no shekel da santidade”. Isso significa que o trabalho de santidade, de pesar o trabalho, de dar metade do trabalho chamado “direita”, que é abençoado, como resgate ao Criador, dizer que agora ele está a trabalhar inteiramente para o Criador e que não há carência nele, então naturalmente, eu posso louvar e agradecer ao Criador, e sinto que sou abençoado, apegando-me ao Abençoado, este é o resgate para que ele não permaneça na humildade da esquerda, chamada “amaldiçoado” e que é considerada separação do Criador.
A outra metade do trabalho está à esquerda. Isto é como O Zohar diz que deve haver uma bênção antes da contagem. Isso significa que antes de uma pessoa caminhar na linha da esquerda, chamada “contagem”, ela deve estar num estado de “direita”, chamado “abençoado”. Posteriormente se repete, e naturalmente não haverá defeito quando eles os contam, ou seja, quando ele quiser ser recompensado com os Mitsvot serem para ele 613 depósitos. Este é o significado do que está escrito: “Os ricos não pagarão mais e os pobres não pagarão menos do que meio shekel”.
“Ricos” significam “direita” – aquele que está a caminhar no caminho da plenitude sem que lhe falte coisa alguma. Em vez disso, ele está encantado com tudo aquilo que tem. É por isso que se diz: “Os ricos não pagarão mais do que meio shekel”. Ou seja, que ele não andará o tempo todo na direita, mas também deverá se deslocar para a esquerda, chamado “contar” e “calcular”.
“Os pobres não pagarão menos.” “Pobre” significa que ele não tem nada, pois quando ele começa a contar e calcular o seu trabalho, seja para o bem do Criador ou para o seu próprio bem, ele vê que não tem nada com que dizer que está a fazer isso pelo bem do Criador. É por isso que se diz que os pobres não devem pagar muito menos que a metade. Isto é, ele deve mudar para a direita, que é bênção e plenitude. No entanto, o trabalho deve ser equilibrado. Essas duas linhas devem ser iguais para que cada uma delas aumente a outra.
Este é o significado do que está escrito, “para expiar suas almas”. Especificamente através dessas duas, que são opostas uma da outra, vem a expiação, a alma sai do controle do exílio, onde as nações do mundo controlam Israel com o poder do amor próprio. Com isso eles serão recompensados com serem uma cabeça na Kedushá, e não serem como uma cauda.
Este é o significado do que está escrito: “Há três parceiros numa pessoa… Seu pai semeia o branco”. Isto é, do lado direito, chamado “seu pai”, “masculino”, e o masculino é considerado plenitude, e a plenitude é considerada branca, sem qualquer sujeira. A mãe é chamada Nukva [fêmea]. Ela semeia o vermelho. Aqui vemos um lugar de perigo que devemos corrigir.
Depois, o Criador dá a alma, já que das duas citadas linhas emerge um Kli adequado para receber o fluxo da abundância. Nesse momento podemos dizer que isso é considerado “Aquele que vem para se purificar”. Isso ocorre depois que ele caminha nas duas citadas linhas, e então “Ele é ajudado com uma alma santa”.