Artigo nº 19, 1987
A escrita diz (Miquéias 6:8): “Ele lhe disse, ó homem, o que é bom, e o que o Senhor exige de ti, senão que pratiques a justiça, ama a misericórdia e caminha humildemente com o seu Deus?” Aqui neste versículo vemos duas coisas reveladas diante de nós: 1) “Pratiques a justiça”, onde vemos que Ele pratica a justiça. 2) “Ama a misericórdia”, onde vemos que Ele ama a misericórdia. Como sabemos nós isso? Vemos que Ele faz misericórdia. Ele certamente deve amá-la ou Ele não faria a misericórdia. E uma coisa que foi dita aqui está oculta, como está escrito: “e caminha humildemente com o Senhor teu Deus”.
Precisamos entender o significado de caminhar humildemente. Na literal, interpreta-se que as duas coisas acima mencionadas – praticar justiça e amar a misericórdia – devem estar ocultas, para que ninguém veja as suas boas ações. Mas o que isso significa no trabalho?
Sabe-se que existem as ações das Mitsvot [mandamentos/boas ações] e a intenção das Mitsvot. Nas ações todos são iguais; não há diferença entre um grande justo e uma pessoa comum, já que foi dito sobre as Mitsvot práticas, “Não adicione e não subtraia.” Não dizemos que o justo tem duas Mezuzot [texto da Torá colocado no batente direito da porta], uma no lado direito da porta e no lado esquerdo. Em vez disso, a diferença entre o grande e o pequeno está somente na intenção.
Na intenção devemos também fazer dois discernimentos: 1) se direcionar para que agora esteja a realizar as Mitsvot do Criador, 2) se direcionar pelo motivo que o faz observar as Mitsvot do Criador.
Contudo, a este respeito devemos fazer vários discernimentos: 1) Ele está a observar as Mitsvot do Criador, pois com isso as pessoas ao seu redor vão respeitá-lo e assim por diante. Segue-se que aquilo que o obriga a manter as Mitsvot do Criador são as pessoas e não o Criador. Ou seja, se não houvessem pessoas ao seu redor, ele não observaria as Mitsvot do Criador.
E também neste discernimento devemos discernir se ele está fazer isso por coação. Isto é, a pessoa que profana o Shabat [Sábado] pode trabalhar para uma pessoa religiosa. A regra é que se ela puder forçá-lo a não profanar o Shabat, a regra é que ele tem de forçá-lo. Por exemplo, se ele não observar o Shabat, ele o demitirá do emprego. Se ele não tiver outro lugar para trabalhar, certamente ele lhe prometerá que não profanará o Shabat.
Acontece que ele está a observar as Mitsvot do seu patrão, o que significa que ele segue os mandamentos de quem dá o trabalho e não tem qualquer ligação com o Criador. No entanto, em termos de lei, vemos que isso também é considerado observar as Mitsvot. Caso contrário, por que ele precisaria ele de forçá-lo a observar as Mitsvot?
Acontece que esse servo só trabalha por coação. É como dissemos (artigo nº 29, Tav-Shin-Mem- Vav) que Maimônides disse (Hilchot De'ot, Capítulo 6), “Nos assuntos acima, se ele retroceder na ocultação, ele é envergonhado em público. Ele é desprezado e amaldiçoado até que se arrependa.” Segue-se que ele está a observar as Mitsvot porque o público o força a isso.
Quanto à razão pela qual as pessoas o obrigam, devemos discernir se ele gosta de praticar esse Mitsvá ou não. Quando ele realiza as Mitsvot porque ele é respeitado e assim por diante, ele gosta de observar as Mitsvot. Mas se ele está a observar a Torá e Mitsvot por motivo da coação, ele sempre anseia sair daquele exílio para não sofrer com a Torá e Mitsvot, que é para ele como “entregará a sua própria vontade e não será morto” pelas pessoas que o obrigam a observar a Torá e Mitsvot.
Segue-se, portanto, que aquele que observa por causa do respeito das pessoas pode observar a Torá e Mitsvot com prazer. Mas quem observa por coação não consegue estar feliz. Em vez disso, ele senta-se e espera por uma oportunidade para escapar deste exílio, já que não está a observar as Mitsvot do Criador porque ele queira observar aquilo que o Criador disse, mas ele tem de observar porque as pessoas do lado de fora o estão a perseguir, e ele não pode sofrer tormentos maiores que os tormentos de observar as Mitsvot. Por isso, esta forma é pior que a primeira.
Segue-se que existem dois discernimentos na direção e meta da observação da Torá e Mitsvot: 1) por medo e coação, 2) por amor, quando ele está feliz quando observa Torá e Mitsvot.
Há também outro discernimento na razão que o faz observar a Torá e Mitsvot. Isto se chama “caminha humildemente”. Isto é relativo às ações – para que em todas as coisas que ele faz, ninguém veja ou oiça falar das suas boas ações, e ele faz tudo escondido. Em termos de intenção, ela certamente está oculta dos olhos de todos os seres vivos.
Mas na intenção, há dois discernimentos a fazer: 1) Ele está a observar a Torá e Mitsvot e não há nada aqui que seja por causa das pessoas, já que ninguém sabe do seu trabalho. Em vez disso, a recompensa que o Criador paga para que ele O escute é a razão que o obriga a observar a Torá e Mitsvot.
Esta conduta é considerada acreditar no Criador e acreditar na recompensa e punição. Assim, a recompensa e o castigo são o motivo que o obriga a se engajar na Torá e Mitsvot. Podemos chamar essa conduta “trabalhar em Lishmá [pelo bem Dela]”, ou seja, para o Criador e não para que as pessoas o respeitem.
Este é certamente um trabalho limpo, que é inteiramente pelo Criador: 1) Em relação às ações, ele não quer que ninguém veja as suas boas ações para que o recompensem por isso. 2) Em relação à intenção, ele não exige que as pessoas lhe paguem nada por este trabalho na Torá e Mitsvot. Em vez disso, ele quer que o Criador pague a recompensa pelo seu trabalho.
Porém, esta conduta de caminhar humildemente ainda está incompleta, embora seja mais importante que as duas condutas anteriores, que é quando as pessoas o obrigam: 1) a primeira é por medo e coação, 2) a segunda é por amor.
Aqui, porém, a razão é somente porque o Criador o obriga. No entanto, uma vez que ele quer recompensa em troca pelo seu trabalho, com isso ele se separa do Criador devido à disparidade de forma. Por esta razão, o seu trabalho ainda está incompleto.
Trabalho completo significa que ele trabalha em ocultação, que sua intenção é que somente o Criador o obrigue a se envolver na Torá e Mitsvot, e as outras pessoas não têm controle sobre seu trabalho. Ao mesmo tempo, ele não trabalha para receber recompensa, mas apenas pelo Criador. Isto é considerado querer aderir-se ao Criador, como em: “Assim como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso”.
Isto significa que todo o seu trabalho é em prol de doar, e ele obtém grande satisfação do privilégio de servir ao Rei. Disto ele obtém prazer e alegria, e não tem outra necessidade de receber nada. Em vez disso, quando ele observa a Torá e Mitsvot em absoluta simplicidade e não consegue direccionar nenhuma, ele se contenta com isso como se pudesse servir ao Rei com um serviço importante.
É como uma pessoa que trabalha para o rei como homem da limpeza, em comparação com alguém que é o ministro do rei e aconselha o rei sempre que o rei precisa da sua ajuda. Certamente há uma grande diferença em relação ao homem da limpeza do rei, tanto no salário quanto no respeito ao ministro do rei.
A lição é que certamente há uma diferença entre aquele que está a servir ao rei quando é recompensado com “Os segredos da Torá lhe são revelados e ele se entretem com o Rei”, e aquele que é um plebeu, observando a Torá e Mitsvot sem qualquer compreensão do intelecto da Torá. Em vez disso, ele está feliz por ter sido privilegiado em observar as Mitsvot do Rei, que Ele lhe deu. Ele gosta disso mais do que qualquer prazer mundano, pois os prazeres deste mundo lhe parecem servir ao corpo, que é carne e osso. Mas quando ele se envolve em absoluta simplicidade, que é o trabalho mais simples, como um faxineiro na casa do Rei, mas diz: “No final das contas, a quem quero eu agradar? Ao rei." Ele não quer servir a si mesmo, chamado “vontade de receber para seu próprio bem”, mas a sua intenção é que o Criador desfrute do seu trabalho.
Segue-se que uma pessoa deve receber prazer, pois sem prazer a pessoa não consegue trabalhar. Por causa da natureza que o Criador criou, segundo o pensamento da criação, que é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, o desejo e o anseio de receber prazer estão impressos em nós.
No entanto, existem grandes diferenças em relação às coisas das quais podemos receber prazer. Isto é, o prazer é chamado “luz”, e não há luz sem um Kli [vaso]. Segue-se que o prazer que se deseja receber é colocado em certo Kli. Isso significa que existem prazeres revestidos de prazeres corporais, como a luxúria. No entanto, também na luxúria há vários discernimentos a serem feitos. É semelhante com o respeito, e também se pode obter prazer em aprender conhecimento. Cada pessoa consegue obter prazer dos Kelim [vasos], que são geralmente chamados “luxúria”, “respeito” e “conhecimento”.
Contudo, existe um quarto grau, que é servir ao Criador. Baal HaSulam disse na “Introdução ao Livro do Zohar” que existem quatro graus chamados IVAF (inanimado, vegetativo, animado e falante): 1) “Inanimado” é chamado “luxúria”, 2) “Vegetativo” é chamado “honra”, 3) “Animado” é chamado “conhecimento” e 4) “Falante” é chamado “servir ao Criador”.
Segue-se que cada um deve receber prazer, exceto que há uma diferença em qual roupagem a pessoa consegue obter o deleite e prazer. Nisto devemos distinguir um do outro. Por esta razão, ocorre que o início do trabalho do homem no caminho da verdade é alcançar o grau de “caminha humildemente com o teu Deus”.
Ou seja, o seu trabalho é oculto, onde ninguém tem contato com a sua Torá e Mitsvot porque ele está escondido das pessoas. Porém, há outra coisa que deveria estar aqui: “Ande humildemente com o seu Deus”. “Com” significa em Dvekut [adesão]. Seu trabalho deveria estar em Dvekut com o seu Deus e não em separação. Isto ocorre porque especificamente quando ele trabalha não para receber recompensa, mas inteiramente para doar, ele tem equivalência de forma, chamada “ Dvekut com o Criador.” Mas se a sua intenção é receber recompensa do Criador pelo seu trabalho, então ele é considerado um receptor, e o Criador é o doador. Segue-se que não há Dvekut com o Criador aqui, mas ao contrário, há separação, pois ele está em oposição de forma com o Criador.
Com isso entenderemos o que perguntamos: “Qual é o significado de ‘Ande humildemente com o seu Deus’?” O significado literal é que aqui está o início do trabalho chamado Lishmá. É como disse o Rabi Meir: “Aquele que aprende Torá Lishmá [pelo bem Dela], doravante, ele é recompensado com muitas coisas e os segredos da Torá são revelados a ele, e ele se torna como um riacho.”
Segue-se, portanto, que devemos distinguir entre o trabalho do público em geral e o trabalho do indivíduo.
O trabalho do público em geral refere-se a todo o Israel, que aprende a Torá como uma prática. Em outras palavras, na verdade. Existem setenta nações no mundo, e existem pessoas boas com boas qualidades, e existem o oposto: más. Ou seja, no mundo em geral existem muitas pessoas. Aí a ordem do trabalho é que o agir é o que importa. É impossível que eles se importem com a intenção, para torná-la Lishmá. Em vez disso, eles são informados: “De Lo Lishmá [não pelo bem Dela], chegamos a Lishmá.”
Além disso, seu trabalho não precisa ser oculto. Em vez disso, a ordem é que cada um diga ao amigo quantas boas ações ele tem e quanto tempo dedica à Torá e ao trabalho. Isso é proposital e traz dois benefícios: 1) Beneficia o caixa, pois quando ele vê que alguém tem inveja dele, isso o motiva a trabalhar. Ou seja, ele tem o poder de trabalhar para os outros porque acha que seu amigo o respeitará pelo seu trabalho. Segue-se que isso lhe dá combustível para o trabalho.
A razão é que qualquer pessoa que faça qualquer esforço deve receber uma recompensa em troca disso. A recompensa pode ser em dinheiro ou em respeito. Ou seja, às vezes, o ato que ele pratica faz com que as pessoas o respeitem. Isso já é considerado uma recompensa, como dinheiro. Ou seja, algumas pessoas trabalham pelo respeito, e o respeito diz respeito justamente ao local onde há pessoas que veem suas ações.
No entanto, há uma diferença entre dinheiro e respeito na perspectiva de quem dá. Onde alguém trabalha por dinheiro, não se importa com quem dá o dinheiro. O doador pode ser uma pessoa comum, mas se pagar um preço mais elevado do que uma pessoa respeitável, em pagamento monetário, não é a personalidade do doador que determina se o trabalho vale a pena, mas a quantia em dinheiro determina o local do trabalho.
Isto não acontece com quem trabalha por respeito. Aqui, o doador é justamente quem determina. Se o doador for uma pessoa distinta, não será tão difícil trabalhar pelo respeito. No entanto, isto depende do nível em que a pessoa é considerada pelo público como uma personalidade importante.
Segue-se, portanto, que é difícil servir o Criador sem receber recompensa, e uma pessoa espera algum retorno. Não basta uma pessoa servir ao Rei porque lhe falta a fé na grandeza do Criador, pois do contrário é natural que o pequeno se anule diante do grande, quando uma pessoa é aceita pelo público como um grande personalidade.
Por esta razão, quando uma pessoa não consegue mais sentir a grandeza do Criador, ela deve trabalhar em Lo Lishmá. É por isso que uma pessoa se envolve na Torá e Mitsvot para que as pessoas o respeitem. No entanto, isto só acontece quando ele está num ambiente que respeita os servos do Criador. Quando alguém está entre pessoas seculares, certamente trabalha escondido para não receber deles desprezo em vez de respeito.
No entanto, uma vez que uma pessoa tenha atravessado a fase do público em geral, se uma pessoa despertar e quiser sair do público em geral, ou seja, ser escravizada ao público, ou seja, de acordo com o que o público em geral determina como o trabalho do público em geral, Criador, isto é o que ele pode observar.
Mas aquilo que não é aceite pelo público, e ele sente que o trabalho do público geral não é a etapa final, mas ele tem um impulso interno de que existe a questão do trabalho que pertence especificamente aos indivíduos, onde cada indivíduo contém o coletivo, então a questão de Lishmá começa a ser revelada a ele. É como diz o Maimônides (final do Hilchot Teshuvá), “Até que adquiram mais conhecimento e adquiram muita sabedoria, esse segredo é-lhes mostrado aos poucos. Eles são acostumados a esta questão com calma até que eles O alcancem e O conheçam e O sirvam com amor.”
Segue-se de tudo o que foi dito acima que existe a plenitude da ação e a plenitude da intenção. Uma vez que a pessoa mantém a plenitude da ação, que pertence ao público em geral, começa então o trabalho na plenitude da intenção. Isto é quando uma pessoa tem de tentar fazer com que a causa que o obriga a observar a Torá e Mitsvot seja o Criador, já que ele quer doar ao Criador porque acredita na grandeza e importância do Criador.
Por isso, ele considera um grande mérito conseguir servir ao Rei. Este trabalho é chamado “trabalho oculto”. Aqui o trabalho é principalmente na intenção, que não é revelada a ninguém. Ou seja, nem uma única pessoa no mundo consiga saber o motivo que obriga o seu amigo a trabalhar na Torá e Mitsvot.
Mas no trabalho do público em geral, chamado Lo Lishmá, esse é o trabalho revelado, que é a parte prática. Isso significa que a plenitude deles está na ação. No entanto, eles não receberam trabalho sobre a intenção, para torná-la completa, também, ou seja, Lishmá. Em vez disso, eles são ensinados a se engajar na Torá e Mitsvot em Lo Lishmá, como diz Maimônides.
Está escrito no Zohar (Nasso, Item 50): “‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor nosso Deus’ que são o temor e o amor, que estão na mente e no coração. Estes são Yod-Hey. ‘E as coisas reveladas pertencem a nós e aos nossos filhos’, ou seja, a Torá e o Mitsvá [singular de Mitsvot], que estão na externalidade do Guf [corpo] e da Rosh [cabeça]. Estas são o Vav-Hey. O significado da questão é que ninguém sabe se uma pessoa teme ao Criador ou O ama, pois isso é algo que é revelado somente entre ela e o seu Criador.”
Mas uma pessoa que se dedica à Torá e se dedica as Mitsvot práticas, isto é revelado a todos, já que aqui o Criador fez com que ele se envolvesse na Torá abertamente, e fez olhos para olhar para ela e ouvidos para ouvi-la. O Criador também criou as mãos, pernas e um corpo para o homem realizar as Mitsvot.
Sabe-se que o nome HaVaYaH é composto de cinco mundos, chamados AK e ABYA. A ponta da Yod consiste de AK. Eles contêm cinco Partzufim chamado Galgalta, AB, SAG, MA e BON. Estes consistem de cinco Sefirot: Kéter, Chochmá, Biná, ZA, e Malchut. Isto significa que toda e cada Bechiná [discernimento] está incluída numa letra do nome HaVaYaH.
O Zohar diz sobre o versículo: “Este é o meu nome para sempre, e esta é a minha lembrança de geração em geração”, “Meu nome” com Yod-Hey [em hebraico] é 365 em Gematria, o que implica os 365 negativos [mandamentos de não realizar determinadas ações]. “Minha lembrança” com Vav-Hey [em hebraico] é 248 em Gematria, indicando as Mitsvot positivas [mandamentos para realizar certas ações].
Baal HaSulam explicou porque as negativos estão implícitas em Yod- Hey, o que implica Chochmá eBiná, e por que as Mitsvot positivias, que são certamente coisas com as quais servir ao Criador, estão num grau inferior e estão implícitas somente em Vav-Hey. Ele disse que no mundo da Tikun [correção], isso é para evitar outra quebra das vasos, pois o motivo da quebra foi que haviam grandes luzes em vasos pequenos.
Assim, foi feita uma correção para que brilhassem somente pequenas luzes, chamadas “luzes de VAK.” E porque é proibido propagar luzes de GAR, e GAR é chamado Yod-Hey, que são Chochmá e Biná, é no entanto necessário propagar as luzes de VAK. Por essa razão, as luzes de VAK estão implícitas no nome Vav-Hey. Portanto, as Mitsvot positivas estão dentro de Vav- Hey, que são VAK, mas as luzes de GAR, cuja propagação é proibida, são chamadas “Mitsvot negativas”, o que significa que é proibido propagar.
Assim, podemos explicar o significado de HaVaYaH isso inclui temor e amor, que são Yod- Hey, e Torá e no Mitsvá, que são Vav- Hey. Iremos explicá-los um de cada vez.
1) Temor significa que alguém deve ter medo que venha a trazer pouco contentamento ao seu Criador, como está escrito na “Introdução do Livro do Zohar” (Item 203): “Tanto o primeiro medo quanto o segundo medo não são para seu próprio benefício, mas somente por medo que ele diminua o contentamento ao seu Criador.”
O medo é o primeiro Mitsvá porque é impossível acreditar verdadeiramente com toda a fé que ele não caia na heresia antes de ser recompensado com o temor. É como está escrito na “Introdução do Livro do Zohar” (Item 138): “É uma lei que a criatura não pode receber mal revelado do Criador, pois é um defeito na glória do Criador que a criatura o percepcione como malfeitor. Portanto, quando alguém se sente mal, negação da orientação do Criador recai sobre ela nessa mesma medida, e o Operador superior é ocultado dela.”
No entanto, quando uma pessoa faz todos os seus trabalhos em prol de doar, nesse momento os Kelim estão aptos a receber o deleite e o prazer, e então há fé nela pois nesse estado, ela alcança o Criador como Bom e Benevolente. É como está escrito na Sulam [Comentário da escada]: “Portanto, não é de admirar que ainda sejamos indignos de receber o Seu completo benefício. Por esta razão, a Sua orientação sobre o bem e o mal foi prescrita para nós.” Segue-se que esta é a raiz da fé pela qual podemos ser recompensados com a fé permanente.
2) Amor. Tal como através do medo ele é recompensado com deleite e prazer, nesse momento o amor aparece. No amor, também, devemos discernir entre o amor condicional e o amor incondicional, como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”.
3) Torá. Isto é derivado do temor, pois precisamente através do medo podemos obter o desejo de doar, como disseram os nossos sábios: “A luz nela o reforma”. Por esta razão, especificamente através da Torá, podemos ter medo e receio que ele não seja capaz de trazer contentamento ao seu Criador.
É por isso que Torá se trata da divulgação do medo. Isto é, se ele está realmente a aprender Torá no caminho da verdade e não por causa do conhecimento, e sua intenção na Torá é alcançar o temor. Por esta razão, a ordem do trabalho é de baixo para cima. É por isso que a Torá, que é Vav de HaVaYaH, vem primeiro, pois através dela ele mais tarde alcança o medo.
Contudo, aquele que aprende Torá com uma meta diferente, não para alcançar o temor aos céus, isso não é considerado Torá, mas sim conhecimento. É como nossos sábios disseram (Midrash Rabá, Heycha Rabatti 2:17), “Se um homem lhe disser: 'Há sabedoria nas nações', acredite: 'Há Torá nas nações', não acredite”, já que a Torá pertence àqueles que aprendem para alcançar o medo dos céus.
4) Mitsvá. Ele é Hey de HaVaYaH, e é derivado do amor, que é o primeiro Hey de HaVaYaH. Por esse motivo, realizar as Mitsvot deve ser o com amor e alegria de observar os mandamentos do Rei. Aqui, também, aprendemos de baixo para cima, ou seja, uma pessoa que se esforça para observar as Mitvsot do Rei com amor, através de um despertar de baixo provoca um despertar de cima, onde o Criador revela o Seu amor por Israel, como está escrito: “Tu nos amaste e nos quiseste”.
Segue-se que através da Torá, o medo aparece, e através do Mitsvá, o amor aparece. Isso significa que uma pessoa deve iniciar a ordem do trabalho de baixo para cima: 1) primeiro o Mitsvá, que é a última Hey de HaVaYaH, 2) depois a Torá, que é Vav de HaVaYaH, 3) depois o amor, que é a primeira Hey de HaVaYaH, 4) e depois o medo, que é a Yod de HaVaYaH.
Mas na ordem da doação que vem de cima, o medo aparece primeiro, depois o amor, depois a pessoa alcança o amor, e então ela alcança a Torá, e por fim o Mitsvá.
Contudo, a questão da inclusão das almas no nome HaVaYaH está especificamente na última Hey. É como diz o santo ARI, que a alma de Adam Harishon é da internalidade de BYA, e BYA emergiram de Malchut de Atzilut, chamados a “última Hey de todo o Atzilut.” Por esta razão, Malchut é chamada “Assembleia de Israel”, pois inclui dentro dela todas as almas.
E por esta razão, o trabalho do homem pertence a Malchut. Isto é, observando a Torá e Mitsvot, eles causam a unificação do Criador e da Sua Shechiná [Divindade], já que Malchut é chamada “um vaso de recepção para a abundância superior”, e o Criador é chamado “o Doador”. É por isso que não há aqui uma unificação, chamada “equivalência de forma”. Mas quando nos engajamos aqui em baixo em atos de doação, cada um causa a equivalência de forma na raiz da sua alma, e isto é chamado “unificação”, como o Criador, que é o Doador.
É como está escrito em O Zohar (Nasso, Item 29): “A letra Hey é uma confirmação das coisas.” O significado da questão é “Leve as coisas consigo e devolva-as ao Criador. Certamente, quando uma pessoa peca, ela faz com que a Hey se afaste mais da Vav, uma vez que Ben Yod-Hey, que é a Vav, abrange Yod-Hey-Vav, e se afastou da letra Hey. Foi por isso que o Templo foi arruinado e Israel foram removidos de lá e exilados entre as nações. E é por isso que aquele que se arrepende faz com que a Hey regresse à letra Vav, e a redenção depende disso.