Artigo 37, 1991
Está escrito no Zohar (Hukat, Item 2), “Está escrito aqui: 'Este é o estatuto da Torá'. Também está escrito: 'Esta é a Torá', e não está escrito: 'O estatuto de'. 'Esta é a Torá'. 'é para mostrar que tudo está em uma unificação. Por esta razão, está escrito: ‘E esta é a Torá’, indicando ZA e Nukva em uma unificação. Mas 'isto' sem a Vav adicional é o estatuto da Torá, Malchut, que é chamado ‘estatuto’, vindo de ZA, que é chamado ‘Torá’. No entanto, não a própria Torá, que é ZA, mas apenas Din [julgamento] da Torá, o decreto da Torá, que é Malchut.”
Devemos compreender a diferença no trabalho entre o “estatuto da Torá” e a própria Torá. O estatuto da Torá refere-se a Malchut, e a Torá se refere a ZA. Além disso, devemos entender o que está escrito sobre uma vaca vermelha “na qual nunca foi colocado um jugo”. Vemos o que nossos sábios disseram (Avoda Zarah 5b), “O Tana de Bei Eliyahu, 'Deve-se sempre tomar sobre si as palavras da Torá como um boi para o fardo e como um burro para a carga.'” Isso significa que aquele que assume um fardo, isso é uma coisa boa. Certamente, isso se refere ao fardo da Torá, como disseram nossos sábios (Avot, Capítulo 3, 6), “Qualquer um que tomar sobre si o fardo da Torá, o fardo da Malchut [a realeza] lhe é removida.” Portanto, a respeito de uma vaca vermelha, da qual se diz, “sobre a qual nunca foi colocado um jugo”, e que vem para purificar os impuros, por que está escrito, “sobre a qual nunca foi colocado um jugo”?
Devemos entender o que é um fardo [em hebraico, Ol significa tanto “jugo” quanto “fardo”], sobre o qual eles disseram: “A pessoa deve sempre fazer-se como um boi para o fardo e como um burro para a carga”. Vemos que “fardo” significa “coação”, que é um trabalho acima da razão. Esse boi, no qual o dono coloca o jugo para cultivar a terra, não entende porque precisa de trabalhar para o dono. Além disso, não podemos dizer que o boi trabalha para ele porque ele ama o dono, pois o deixa comer e beber. Se isso ocorre porque o dono tem um coração bondoso e é por isso que ele dá ao boi todas as suas necessidades, o boi provavelmente sabe que se o dono pudesse trabalhar com o boi sem ter que suprir suas necessidades, ele certamente o faria. Mas o dono sabe que se não suprir todas as necessidades do boi, o boi não terá forças para trabalhar. Portanto, ele dá tudo ao boi para que ele possa trabalhar com o boi, e não porque queira encantar o boi. Por outras palavras, ele sabe que se não der ao boi tudo o que o boi precisa para ter força para trabalhar, o proprietário não conseguirá render colheitas e produto da terra. Segue-se que ele extrai toda a riqueza da força do boi. Portanto, quando o dono alimenta o boi, não é porque ele ama o boi, mas para que o boi tenha forças para trabalhar. Da mesma forma, a razão pela qual o boi trabalha para o dono é compulsiva, e quando o boi vê que o dono não está a olhar para ele, imediatamente para de trabalhar. Isso é chamado coação.
Agora podemos entender qual é o fardo do reino dos céus e o fardo da Torá que a pessoa deve assumir, que é a coação. O corpo de uma pessoa é como um boi ou um burro, e devemos trabalhar com o corpo como se trabalha com um boi ou um burro. Trabalhando com o seu corpo, através do trabalho do corpo, a pessoa será recompensada com riquezas e propriedades espirituais. Além disso, a pessoa deve ter consideração com o corpo como se fosse um boi, pois colocamos sobre o boi o jugo para trabalhar sob coação embora o boi e o burro não queiram trabalhar. Ninguém leva em consideração a visão do boi; quer ele o queira ou não, ele é usado para o trabalho.
Porém, também devemos ter consideração pelo corpo, ou seja, dar-lhe o que ele precisa, aquilo que o corpo exige. Mas quando damos ao corpo o que ele precisa, não deve ser porque ela ama o corpo, ou seja, a sua vontade de receber. Pelo contrário, é porque, inversamente, o corpo não será capaz de trabalhar. Sucede-se que a única razão pela qual a pessoa examina o corpo de modo a satisfazer suas necessidades não é por amor, mas como um dono que supre as necessidades do boi, somente pelo benefício do dono e não por amor ao boi.
Além disso, a pessoa deve ter como objetivo, ao mesmo tempo que satisfaz os desejos do corpo, que isso não aconteça porque ela o ama, mas para que através disso ela seja capaz de fazer o seu corpo cultivar a terra e produzir frutos, como está escrito: “ muito produto pela força do boi.” Isso significa que se deve ter cuidado ao trabalhar com o corpo, assim como ao trabalhar com o boi. Ou seja, a razão pela qual ela satisfaz as necessidades do boi, certamente seria mais feliz se pudesse trabalhar com o boi sem ter que prover as necessidades do boi.
Da mesma forma, uma pessoa deve compreender que seria mais feliz se não tivesse que fazer algo pelas necessidades do corpo e ter de satisfazer as necessidades do corpo, mas onde dedicaria todo o seu tempo ao trabalho sagrado e devotaria todo o seu tempo a aumentar a glória do céu, e o corpo trabalharia sem quaisquer perturbações. Contudo, o que se pode fazer se o Criador deseja que o homem zele e atenda às necessidades do corpo?
De acordo com o exposto, já conhecemos o significado de “o fardo do reino dos céus” e “o fardo da Torá”, ou seja, trabalhar por coação com o corpo, mesmo que ele discorde do trabalho. Tudo deveria seguir o exemplo do boi para o fardo e do burro para a carga. Porém, dá muito trabalho a uma pessoa ter forças para vencer o corpo e trabalhar com o corpo de forma compulsiva, como acontece com um boi. De que fonte se pode uma pessoa extrair essa força? Nossos sábios disseram sobre isso: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.’” Isto é, somente através da Torá onde a pessoa se envolve, mesmo em Lo Lishmá [não por causa Dela], e ela se direciona que se quer envolver na Torá para assim receber a luz da Torá, que lhe dará força para forçar o corpo quando ele discordar do trabalho.
A resistência do corpo aparece principalmente quando ele quer fazer tudo pelo bem do Criador e não por si mesmo. Aqui o corpo resiste com todas as suas forças, pois argumenta: “Por que me querem matar a mim e ao meu domínio? Vocês vêm até mim com a necessidade de trabalhar apenas pelo bem do Criador e não pelo benefício pessoal, que é verdadeiramente a anulação da vontade de receber de todas as coisas. Vocês dizem para mim que nossos sábios disseram: 'A Torá existe apenas naquele que se condena a morte por ela', significando condenar a morte todo o domínio do benefício pessoal e cuidar somente do benefício do Criador, e antes disso, a pessoa não pode ser recompensada com a Torá.” No entanto, a pessoa vê que não é realista que ela tenha força para ir contra a natureza.
Nesse momento, não temos escolha a não ser voltar-nos para o Criador e dizer: “Agora cheguei a um estado em que vejo que, a menos que Tu me ajudes, estou perdido. Nunca terei forças para superar a vontade de receber, pois esta é a minha natureza. Pelo contrário, apenas o Criador pode dar outra natureza.”
A pessoa diz que ela acredita que este foi o êxodo do Egito, que o Criador libertou o povo de Israel do governo do Egito, como disseram nossos sábios (na Hagadá [história/narrativa]), “E o Senhor nos tirou do Egito, não um anjo, e não um mensageiro, mas o próprio Criador; Eu sou o Senhor, sou Eu e não outro”.
Agora, ela também vê que somente o Criador pode libertá-la do governo da vontade de receber e dar-lhe uma segunda natureza. Por outras palavras, assim como o Criador deu a primeira natureza, não há ninguém que possa dar a segunda natureza, senão o próprio Criador. Portanto, nesse momento a pessoa ora de todo o coração, do fundo do coração, e este é o momento da recepção da oração.
Contudo, devemos questionar: Porque é que uma pessoa precisa de trabalhar por coação, contra a vontade de receber? A resposta é que é porque houve uma correção para que não houvesse vergonha ao receber o deleite e o prazer. Portanto, duas coisas são necessárias aqui: 1) Por um lado, a pessoa anseia receber o deleite e prazer. Caso contrário, se não houver paixão pelos prazeres, a pessoa não poderá desfrutar. 2) Ela deve receber deleite e prazer com a direção de doar.
Segue-se que precisamos de ambos. Ou seja, primeiro começamos a trabalhar com a vontade de receber, que é chamado Lo Lishmá, e então a pessoa é ensinada a trabalhar em prol de doar. Por outras palavras, observando a Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações], uma pessoa quer se tornar um doador, ou seja, ser recompensada com uma segunda natureza, que o Criador lhe dará esse poder, como está escrito: “A luz nela o reforma”, e depois, ela é recompensado com “receber em prol de doar”.
É assim que está escrito (Avot, Capítulo 6), “Rabi Meir diz: ‘Qualquer um que se envolva em Torá Lishmá [pelo bem Dela] é recompensado com muitas coisas. Além disso, o mundo inteiro vale a pena para ele, e os segredos da Torá são revelados a ele.’”
Segue-se que mais tarde, a pessoa chega a um estado onde recebe o deleite e o prazer, e então não há mais necessidade de coação porque o período de coação foi apenas para obter os vasos de doação, pelos quais haveria recepção do prazer sem nenhum desagrado, pois com isso a questão da vergonha seria corrigida, para que ele possa fazer tudo pelo bem do Criador.
De acordo com o exposto, devemos interpretar o que perguntamos: Por que está escrito sobre a vaca vermelha, “na qual nunca foi colocado jugo”? Perguntamos: o que significa que a vaca vermelha esteja sem jugo? De acordo com o exposto, devemos interpretar que o significado da vaca vermelha é que ela purifica o impuro. E o que obtêm eles através da purificação? Sabe-se que toda a questão da Tuma’a [impureza] implica a vontade de receber. Devemos trabalhar com o desejo de receber, chamado “corpo”, compulsivamente, “como um boi para o fardo e como um burro para a carga”. Este trabalho em coação ocorre apenas antes da pessoa ser recompensada com a pureza. Depois da pessoa ter sido recompensada com a pureza, o que para nós implica a questão da vaca vermelha, ela é recompensada com trabalho, “sobre o qual nunca foi colocado um jugo”. Nesse momento, seu trabalho não é mais compulsivo e ela serve ao Criador por amor.
Portanto, devemos discernir dois tempos:
1) Antes de alguém ser recompensado com a purificação dos Kelim [vasos], para que eles trabalham em prol de doar. Nessa altura, seu trabalho é compulsivo, e isso é chamado “uma lei”. Isto é, se o corpo vier e perguntar: “Que trabalho é este para ti?” nós dizemos: “Tu fazes perguntas segundo a mente da vontade de receber. Não tenho resposta para isso e tu estás certo. No entanto, não quero responder dentro da razão”, ou seja, para que o desejo de receber também compreenda isso. Isso significaria que estava a trabalhar pela vontade de receber, ou ela nunca concordaria trabalhar.
Portanto, naquele momento, a pessoa diz: "Tu estás certo quando perguntas: 'O que terei', ou seja, a vontade de receber, 'deste trabalho?' Então estou a dizer-te que não quero trabalhar para ti. Por que? É porque acredito nos sábios que devemos trabalhar pelo bem do Criador acima da razão, embora o corpo não entenda, e aceito este trabalho 'como um boi para o fardo e como um burro para a carga', ou seja, por coação."
2) A pessoa diz: “Mas uma vez que eu seja recompensado com a pureza, o meu trabalho será por amor e não por coação. Contudo, não quero dizer que agora estou a trabalhar compulsivamente para depois trabalhar por amor.” Seria como se isso também fosse para a vontade de receber, pois depois ele receberá o deleite e o prazer. Em vez disso, quando ele diz que depois será recompensado com amor, é por uma razão diferente: será apenas um sinal para ele saber se está realmente a trabalhar pelo bem do Criador e não para o seu próprio bem.
Isto assim é porque o Criador quer dar deleite e prazer, mas ainda não temos Kelim para receber, já que não estamos a trabalhar em prol de doar. Portanto, este é um sinal se ele está a trabalhar em prol de doar. Ou seja, se ele ainda não recebeu o deleite e prazer, é sinal de que ainda está sob o governo do desejo de receber. Contudo, o seu objetivo não é receber deleite e prazer, mas saber se ele está verdadeiramente a trabalhar em prol de doar.
O Contador de Duvna disse sobre o versículo: “Tu não me invocaste, Jacó, pois tu trabalhaste em Mim, Israel”. Ele disse que se você trabalhar enquanto observa a Torá e Mitsvot, isso é um sinal de que você não está a trabalhar para Mim, ou seja, para o bem do Criador, pois quem trabalha para o bem do Criador não tem trabalho na Torá e Mitsvot. Pelo contrário, sente prazer quando sabe que está a servir ao Rei. Segue-se que ele quer trabalhar por amor e não por coação, não porque queira agradar o desejo de receber, mas para ter a certeza de que está a trabalhar pelo bem do Criador.
Com isso devemos interpretar as palavras “sobre o qual nunca foi colocado um jugo”. Isso significa que antes de ele a ter levado, não havia jugo sobre ela. Devemos interpretar que no trabalho o que isso implica para nós porque tem que ser algo “no qual nunca foi colocado um jugo”, implicando que através da vaca vermelha, pela qual uma pessoa é purificada, ao receber a purificação de uma vaca vermelha, ele será recompensado com trabalhar num estado de amor, e não por coação. Por outras palavras, o corpo que resistiu a trabalhar pelo bem do Criador, ao ser purificado, o corpo concorda em trabalhar pelo bem do Criador, pois naquele momento ele observará: “E amarás o Senhor teu Deus, com todo teu coração”, com ambas as inclinações. Isto significa que a inclinação do mal também concorda em servir o Criador, ou seja, trabalhar em prol de doar.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar por que diz ele que Malchut é chamada “o estatuto da Torá” e não “a Torá”, e ZA é chamado “a Torá”. Porque assumir o reino dos céus deve ser acima da razão, como uma lei, é por isso que Malchut é chamada “estatuto”. Mas depois somos recompensados com a Torá, chamada ZA, e eles estão unidos. Isto é chamado “a unificação do Criador com Sua Shechiná [Divindade]." Em outras palavras, aceitando o reino dos céus como uma lei, completamente inconscientemente, acima da razão, como disseram nossos sábios: “Porque Satanás e as nações do mundo insultam Israel, dizendo: ‘O que é esse Mitsvá [mandamento/boa ação] e qual é a sua razão’, portanto, está escrito sobre isso: ‘Ela é um estatuto, um decreto diante de Mim; tu não tens permissão para duvidar disso.’”
Portanto, quando uma pessoa assume o fardo do reino dos céus, ela é recompensada com a Torá. Este é o significado de dizer: “‘Esta é a lei’ é para mostrar que tudo está em uma unificação”. Isto significa que no final, tudo se torna unido, e então é evidente que o pensamento da criação, que é fazer o bem às Suas criações, torna-se revelado, uma vez que o desejo de receber se uniu ao desejo de doar, e a equivalência de forma é alcançada. Então, não existem mais dois desejos, mas um: o desejo de doar do Criador às criaturas. E o desejo de receber dos seres criados é anulado e incluído no desejo de doar do Criador, e isto é considerado que só existe uma autoridade no mundo. Isto é chamado “autoridade singular”, e então o deleite e o prazer são aparentes no mundo.
Contudo, o trabalho deve ser feito em duas linhas – direita e esquerda. “Direita” significa “plenitude” e “esquerda” significa “incompletude”, e uma correção é necessária aí. Quando alguém se envolve no “estatuto da Torá”, significando que ele quer assumir o fardo do reino dos céus, mas o corpo se opõe a isso e luta contra ele, esse estado é chamado “linha esquerda”, uma vez que então a pessoa sente a sua deficiência, o quão longe está do amor pelo Criador. É quando o corpo vem com as perguntas “Quem” e “O quê”. Nesse momento, ela não tem nada de onde extrair vitalidade, pois uma pessoa não consegue subsistir a partir de uma carência.
Este trabalho é chamado “Aparta-te do mal”, o que significa que a pessoa deve afastar-se do mal que está dentro do homem, chamado “vontade de receber”, seja na mente ou no coração. Embora este trabalho seja necessário, visto que este é o primeiro fundamento, que se deve assumir o fardo do reino dos céus, mas ao mesmo tempo, o escrito diz: “Há mais a fazer, ou seja, o trabalho da direita, chamada “plenitude”.
O trabalho da direita é chamado no versículo de “e faz o bem”. Devemos interpretar que uma pessoa deve se engajar no bem, e o bem é chamado “plenitude”. Por outras palavras, a pessoa deve calcular quanto bem ela tem, que é chamado “e faz”, ou seja, trabalhar e calcular quanto bem ela tem. Portanto, a pessoa deve considerar tudo de Kedushá [santidade] como uma grande fortuna e acreditar que qualquer apoio que ela tenha sobre a Kedushá, embora seja um pequeno apoio, ela deve acreditar que o Criador lhe deu algum desejo e anseio para ter o apoio na Kedushá, e mesmo que isso seja Lo Lishmá, ainda assim essa é uma questão muito importante. Ela deve agradecer ao Criador pelo pouco de bem que ela tem, e a partir disto, a pessoa conseguirá obter vitalidade e estar de bom humor. A partir daí, a pessoa pode receber o que está escrito: “Serve ao Senhor com alegria”. Segue-se que a pessoa deve manter a direita e a esquerda, e este é o significado do versículo: “Aparta-te do mal e faz o bem”.
No entanto, uma pergunta surge dentro da pessoa. Por exemplo, ela esteve ocupada o dia todo e não teve tempo para se lembrar que existe uma realidade do trabalho do Criador no mundo. Depois, ela se lembra que passou o dia inteiro em assuntos que não têm qualquer ligação com o trabalho. O que deve ela fazer agora? Deve ela lamentar-se por não ter se envolvido no trabalho o tempo todo, ou deveria fazer uma introspecção e dizer: “Quem me lembrou agora que existe a questão de uma realidade espiritual no mundo, e que devemos fazer algo pela Kedushá? Deve ser o Criador quem me deu esse pensamento agora. Portanto, devo agradecer ao Criador e ficar feliz porque o Criador está a chamar-me para Ele.” Deve ela ficar feliz com isso e agradecer e louvar ao Criador, ou lamentar ter sido afastada do trabalho durante todo o dia? É verdade que ela foi afastada do Criador o dia inteiro, e também é verdade que agora o Criador lhe deu um despertar para que ela conheça o estado em que se encontra.
De acordo com o que Baal HaSulam disse: “Onde uma pessoa se pensa, lá se encontra ela.” Assim, se uma pessoa pensa sobre o momento em que foi afastada do Criador e se arrepende disso, então ela fica apegada ao estado de afastamento do Criador, quando antes pensava em assuntos triviais nos quais estava ocupada o dia todo. Segue-se que a Dvekut de seu pensamento está em assuntos que são imateriais. Portanto, é melhor pensar no bem que ela tem agora, ou seja, no fato de que agora ela pode pensar no que fazer pela Kedushá. Não importa o que ela faça, mas somente que ela se queira se envolver na Torá e Mitsvot. Agora ela já tem ligação com a Torá e Mitsvot, segundo a regra acima: “Onde uma pessoa se pensa, lá se encontra ela”.
Agora devemos interpretar o versículo de forma diferente: Agora ele deve estar em “Aparta-te do mal”, ou seja, não pensar no seu mau estado, quando estava separado, mas sim “faz o bem”, para que tudo o que ele quiser fazer agora diga respeito ao bem que ele deve fazer agora.
De acordo com o exposto, devemos perguntar: como vai alguém trabalhar na conduta da esquerda, já que então ele está no estado da “esquerda” e pensa somente nas deficiências, para que fique apegado às deficiências?
A resposta é que uma pessoa só deve trabalhar na linha esquerda se primeiro estiver na linha direita. Somente quando ela estiver num estado de plenitude e sentir o bom gosto no trabalho, que é chamado “uma ascensão”, deve ela dedicar tempo também à esquerda, para ver se sua mente e coração estão bem. Depois disso, será ela recompensada com “o Criador dá a alma”, chamada “a alma da vida”.