Artigo nº 40, 1989
Nossos sábios (RASHI, Tavo 3 (Deuteronômio 26:16), em Yitrô 13:10) disseram sobre o versículo: “Hoje o Senhor teu Deus ordena que cumpras estes estatutos e ordenanças. Tu terás o cuidado de fazê-los com todo o seu coração e com toda a sua alma”, “Cada dia, eles serão como novos aos teus olhos, como os tivesses recebido hoje do Monte Sinai, como se neste dia tos tivessem sido ordenados."
Devemos entender o que “como se neste dia tos tivessem sido ordenados” nos acrescenta. Por que “como recebeste a Torá então, no Monte Sinai” não é simplesmente suficiente, e precisamos assumi-los “como se neste dia tos tivessem sido ordenados”? O que nos acrescenta isso no trabalho?
Ele diz em Shaar HaKavanot [Portaria das Intenções] (Parte 2) que “A leitura da Shemá [seção em cada oração] e a oração que oramos todos os dias sempre três vezes, à noite, de manhã e ao meio-dia, durante a semana e no Shabat [Sábado] e nos dias bons, saiba que há uma grande diferença entre as orações nos dias de semana para aquelas do Shabat e início dos meses, e a oração num dia bom ou nos dias de semana da festa. Além disso, mesmo entre os próprios dias bons, a oração da Páscoa não é a mesma que a oração de Shavuot [Festa das Semanas]. Além disso, durante a semana, há uma grande diferença entre a oração de um dia e a oração do dia seguinte. Não existe uma única oração desde que o mundo foi criado até o fim do mundo que seja igual a outra, e não existe uma pessoa que seja igual a outra, e que uma corrija aquilo que a outra não corrige, pois o propósito do mandamento da oração é fazer a separação dos sete reis de Edom que morreram. Em cada dia, cada oração separa novas centelhas.”
Para entender a questão da destruição dos sete reis de Edom – que devemos analisar na Torá, Mitsvot [mandamentos/boas ações] e oração – devemos nos lembrar das duas coisas conhecidas: 1) o propósito da criação, 2) a correção da criação. O propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, ou seja, que os seres criados recebam o deleite e prazer. A correção da criação é que quando receberem o deleite e o prazer, não sentirão vergonha devido à disparidade de forma entre o receptor e o Doador. O meio para tal é que houve uma correção de que a luz não brilha mais sobre a recepção em prol de receber para si mesmo. Portanto, quando uma pessoa está imersa nos vasos de auto-recepção, ocultação e a esconderijo estão sobre ela e ela não consegue sentir a importância da Kedushá [santidade], já que existe Kedushá precisamente onde ela quer doar contentamento ao seu Criador.
Antes disso, enquanto a pessoa não tiver sido recompensada com vasos de doação - pois a luz superior está presente somente naqueles Kelim [vasos] – a pessoa deve aceitar tudo com base na fé, acreditar que o Criador lidera o mundo numa conduta de bom e benevolente, e acreditar na grandeza do Criador “porque Ele é grande e dominante”. Ele deve acreditar que é um grande privilégio servir a um grande Rei.
Mas dizer que é um grande privilégio não significa verbalmente. Antes, a pessoa deve sentir grande prazer em servir a um grande Rei. Isto é, quando pode alguém dizer que está a servir a um grande Rei? É quando ele sente um grande prazer. Se ele ainda não se deleita em servir ao Rei, é sinal de que ainda não atingiu um grau em que acredita estar a servir a um grande Rei.
Devemos acreditar naquilo que está escrito: “Seu reinado governa sobre todos”. Baal HaSulam disse que não há outra força no mundo, mas que somente Ele faz e fará todas as ações. Também a Kedushá sustenta as Klipot [cascas/cascas], e as Klipot não têm vitalidade senão aquela que a Kedushá lhes dá. Este é o significado das palavras: “Tu sustentas todos eles”. O significado de “Seu reinado governa sobre todos” é que Malchut de Atzilut dá-lhes vida, ou elas não seriam capazes de existir.
Segue-se, portanto, que aquilo que aprendemos, que o Criador criou a vontade de receber em prol de receber prazer, deve receber prazer e deleite ou não conseguirá existir no mundo. Isto é, embora uma Tzimtzum [restrição] e ocultação foram colocadas sobre a vontade de receber para si mesmo, que o deleite e prazer não chegam lá, para que esse desejo exista - pois se fosse revogado, não haveria nada para corrigir - portanto, para que possa existir, ele recebe vitalidade diminuta para que ela não seja revogada. Esta vitalidade que eles recebem vem da quebra dos vasos, quando centelhas sagradas caíram nas Klipot para que então recebam vitalidade e não sejam canceladas.
Segue-se que sem prazer não conseguimos viver. Contudo, enquanto alguém não tiver assumido o fardo do reino dos céus, essa pessoa receberá vitalidade somente do Criador. Mas a pessoa não tem fé no Criador, para dizer que o Criador lhe dá a vida. Por isso diz que sua vida vem da natureza.
Mas devemos dizer que na verdade o Criador se esconde nessas vestes dos seculares. No entanto, eles não acreditam nisso, ou seja que o Criador se esconde dessa pessoa, por esse motivo ela não será capaz de acreditar que o Criador é o doador. O Criador esconde-se numa roupagem de separação, de um modo que o prazer do Criador chega até uma pessoa vestido em roupagens, e o prazer se reveste nessas roupas.
De forma semelhante, vemos que há comida para o homem, que se senta e come uma refeição com carne, peixe e assim por diante. Disto o homem gosta. Os restos que sobraram da comida, ele joga no lixo para os gatos comerem esse desperdício. Mas os gatos gostam do desperdício. Vemos que eles ficam completamente satisfeitos com a comida que encontram no lixo. Portanto, vemos que cães, galinhas e assim por diante, todos gostam da comida, mas há uma diferença no facto de que o prazer do homem não vem do desperdício, enquanto que para eles o desperdício que sobra é satisfatório.
O mesmo acontece com o trabalho do Criador. Algumas pessoas gostam do desperdício, ou seja, das Klipot—a luz ténue que a Kedushá lhes dá - e obtêm satisfação completa com isso. Depois, há pessoas cujo prazer é aquele que recebem, como o resto das pessoas. Estes são considerados “desperdício de Kedushá.” Porém, essa comida não os satisfaz porque eles têm um impulso interior que faz com que sintam que não vale a pena nascer para obter prazer do desperdício.
Por outras palavras, eles sentem que não pode ser que o mesmo alimento dado aos animais, ou seja, às bestas, animais, aves e assim por diante, seja alimento para o homem, que é considerado “falante”, que ele seja semelhante aos animais, o que significa que a mesma coisa que sustenta os animais sustentaria o falante. Essa sensação não os deixa descansar e eles começam a procurar outra fonte de sustento para que possam dizer que vale a pena nascer e aproveitar a vida.
Isto faz com que eles busquem a espiritualidade, e faz com que eles assumam sobre si o fardo do reino dos céus e o fardo da Torá e Mitsvot. Mas aqui também, assim que tenham assumido o fardo da Torá e Mitsvot, alguns deles obtêm satisfação de Lo Lishmá [não pelo bem Dela]. É como diz Maimônides, que primeiro eles são ensinados a se engajar na Torá e Mitsvot em prol de receber recompensa. E assim deve ser, para que não mudem a ordem do seu trabalho. No entanto, “até que ganhem conhecimento e adquiram muita sabedoria, eles aprendem esse segredo pouco a pouco”.
A questão é: como sabemos que eles estão na forma de “até que adquiram conhecimento”? A resposta é que ele recebe um impulso interior e sente que não se pode dizer que este seja o significado daquilo que está escrito: “Pois Ele é a vossa sabedoria e entendimento aos olhos das nações”. Nesse momento é evidente que o seu conhecimento aumentou, e é para ele, como diz Maimônides, que “adquiram muita sabedoria”. Por outras palavras, ele tornou-se sábio e começa a sentir que também existe interioridade em Torá e Mitsvot.
Então “eles aprendem esse segredo”, que devemos trabalhar na intenção também, que significa que devemos tentar fazer todos os nossos trabalhos em prol de doar. Nesse momento a pessoa alcança Dvekut [adesão] com o Criador e é recompensada com o deleite e o prazer do propósito da criação. Então, a pessoa é alimentada pela comida adequada ao homem, e não pelo desperdício que a Kedushá joga para as Klipot para sustentá-las.
No entanto, esta é apenas uma luz tênue, suficiente para sustentá-las, de modo que não sejam canceladas do mundo. Se a vontade de receber for cancelada no mundo, não haverá ninguém para corrigir. Mas, como aprendemos, o cerne da criação é a vontade de receber; ela é toda a substância da criação, exceto a questão da correção da criação, que significa que a criação é chamada “vontade de receber”, e essa qualidade foi criada por causa do propósito da criação. Em outras palavras, o desejo de fazer o bem às Suas criações criou a vontade de receber como existência a partir da ausência.
A correção da criação é que a intenção de doar seja colocada sobre ela, e então a pessoa fica apta a receber o deleite e o prazer. Nesse momento, ao ser recompensada com Dvekut, que é equivalência de forma, alcançamos o grau: “Pois Ele é a tua sabedoria e entendimento aos olhos das nações”. Ou seja, somente quando emergirmos do governo das nações, chamadas “autoridades múltiplas”, e alcançarmos a autoridade singular, quando a pessoa tiver somente a autoridade do Criador, então seremos recompensados com a luz de Chochmá [sabedoria] e Biná [entendimento].
Contudo, embora uma pessoa já tenha recebido um impulso interior e queira trabalhar em prol de doar, e não meramente numa acção em prol de receber recompensa, a mente afere que o homem deve seguir em frente e a cada dia ele deve ficar mais forte do que o dia anterior. Na verdade, aqui começa uma nova ordem, que é completamente irracional. Ou seja, aqui começa uma série de subidas e descidas, onde às vezes a pessoa diz: “Os primeiros dias foram melhores do que estes”.
Podem haver várias subidas e descidas num só dia ou várias subidas e descidas numa única semana, a tal ponto que muitas vezes a pessoa cai em desespero e diz que não vê que algum dia conseguirá sair do controle do é mau, e que ela se terá de se render para a vontade de receber.
Mas como ela já percebeu que a maior parte do trabalho na Torá e Mitsvot não é tão importante porque a importância principal em observar a Torá e Mitsvot deveria estar ao observá-la pelo bem do Criador, isso significa que ela percebe que aquilo que é mais importante é trabalhar pelo bem do Criador. Essa consciência faz com que ela sinta falta de importância, ou seja, que não é importante trabalhar na ação uma direção.
Embora ele saiba aquilo que nossos sábios disseram: “Deve-se sempre aprender Lo Lishmá, e de Lo Lishmá ele chegará a Lishmá [pelo bem Dela]”, naquele momento o mal na pessoa a faz pensar que é verdade que isso é importante, pois de Lo Lishmá chegamos a Lishmá, mas - diz o mal dentro da pessoa – podes ver que não consegues alcançar Lishmá. Podes ver isso por ti mesmo.
Isto é, primeiro o mal nela a faz pensar que ela deve desistir de alcançar um grau onde possa trabalhar pelo bem do Criador. Depois de ter lhe dado pensamentos de desespero, ela diz: “Tu, que já sabes que a questão principal é pelo Criador, entendes aquilo que não é pelo bem do Criador é inútil.” Portanto, faz ela com que ele pense que não precisa de fazer tais esforços para manter todas as ações, pois jás sabes por experiência que o Lo Lishmá não é assim tão importante. Portanto, podes fazer concessões na Torá e na oração e assim por diante.
Segue-se que durante a descida a pessoa declina e segue aquilo que a sua mente a faz pensar. Quando a pessoa está no estado de descida com toda a sua humildade, ela fica orgulhosa e diz que vê aquelas pessoas que observam Torá e Mitsvot com todos os pormenores, embora veja que eles não estão a trabalhar pelo bem do Criador, ela não pode ser como eles.
Ela desculpa-se com uma desculpa de orgulho. Isto é, eles ainda não chegaram a este importante conhecimento de que aquilo que importa é fazer tudo pelo bem do Criador, enquanto eu estou num grau mais elevado do que eles, e sei que pelo bem do Criador é aquilo que importa. Por esta razão, não vejo muita utilidade em observar somente na ação, sem a intenção pelo Criador, que valha a pena me esforçar para observar com todos os detalhes.
Isso é chamado “uma transgressão induz uma transgressão”. Ou seja, a transgressão do desespero faz com que ele degrade o trabalho de Lo Lishmá. Depois de ter degradado o trabalho de Lo Lishmá, ela faz com que ele chegue ao grau de orgulho, ou seja, considerar-se superior aos outros, que sabe melhor que o resto do povo, que não entende a verdade como ele.
Mesmo assim, se a pessoa não escapa da campanha, ou seja, não revela os seus pecados em público, passado algum tempo, sentem pena dela do alto e ela recebe outro despertar, e recebe uma subida mais uma vez. Então, o mal vem até ela mais uma vez para discutir com ela e a mesma sequência se repete. O conselho é não fugir das ações a que estava acostumado a fazer, mas pelo contrário, fazer mais ações.
No entanto, ele só consegue fazer isso acima da razão. A pessoa deve acreditar que este trabalho que ela realiza durante a descida, quando acrescenta ações na externalidade com base em acima da razão, com isso ela dá grandes passos em direção à meta, chamada “ Dvekut com o Criador.” Baal HaSulam disse sobre esta questão, que este é o significado do que está escrito: “Pois os caminhos do Senhor são rectos; os justos neles caminham, e os transgressores neles falham”.
Se ele puder adicionar ações com base em ir acima da razão nesse estado de descida, uma vez que a sua razão lhe mostra uma série contínua de “uma transgressão induz uma transgressão”, e ele se fortalece acima do intelecto, ele encurta o tempo do seu trabalho e consegue atingir o objetivo mais cedo.
Portanto, durante a subida, a pessoa deve colocar em ordem as ações e as intenções. Ou seja, quando ela sente que a intenção é o que conta, ela deve pensar que o acto também é muito importante, pois ela está a observar os mandamentos do Rei e não conseguimos compreender o quão importante é a acção para Ele. Como disse o Baal HaSulam, por mais que possamos valorizar a importância de Lishmá, para o Criador, o Lo Lishmá é muito mais importante, e não conseguimos nem imaginar a importância de Lishmá. Portanto, durante a subida, a pessoa deve lembrar-se de não menosprezar a acção que está a realizar.
Mas, ao mesmo tempo, a pessoa deve tentar fazer o seu trabalho somente pelo bem do Criador. Existe uma regra: qualquer coisa com a qual uma pessoa esteja acostumada torna-se para ela uma conduta, ou seja, uma coisa sobre a qual ela não precisa de saber por que a está a fazer. Isso é chamado saber “de cor”, que significa que ela está acostumada a eles.
Mas uma vez que a Torá e Mitsvot foram dados para purificar as pessoas, segue-se que ao realizar as Mitsvot, ela deve se direcionar para que este trabalho lhe produza um estado de Dvekut com o Criador. Segue-se que a pessoa deve saber o que ela quer deste trabalho.
Portanto, se a pessoa trabalha por hábito, ela não precisa de nenhuma recompensa. Logo, por um lado, observar a Torá e Mitsvot por hábito também é algo sublime, como disseram nossos sábios: “O Criador acrescenta um bom pensamento a uma ação”. Isto é, quando a pessoa é recompensada com um bom pensamento, ou seja, ela é recompensada com ser capaz de direcionar as suas ações em prol de doar, então todas as coisas que ela fez, que ainda não foram com a intenção pelo bem do Criador, o Criador acrescenta a todas as ações que foram feitas antes e todas elas entram em Kedushá. Segue-se que quantas mais ações ela tiver, mais o pensamento pelo bem do Criador estará nelas mais tarde.
Agora entenderemos aquilo que nossos sábios disseram: “Cada dia, eles serão como novos aos teus olhos, como os tivesses recebido hoje do Monte Sinai, como se neste dia tos tivessem sido ordenados”.
Há dois significados aqui: 1) Assim como nesse tempo eles tiveram a preparação para receber a Torá, da mesma forma, a cada dia, a pessoa deve se preparar para receber a Torá e as Mitsvot. Através da preparação, podemos alcançá-la. Mas se a pessoa trabalha sem preparação, mas por hábito, com isso a pessoa não é recompensada com o propósito de criação. Embora isso também seja uma grande coisa, num lugar onde ela pode assim alcançar o grau, “conhece o Deus do teu pai”, que certamente está diretamente relacionado ao objetivo, por esse motivo, eles disseram, “eles serão como novos aos teus olhos”, pois assim conseguirão Dvekut com o Criador.
2) Se eles não forem “como novos aos teus olhos”, isso será para ela algo que se faz “de cor”, ou seja, por hábito. Nesse momento, ela não será capaz de observar a Torá e Mitsvot acima da razão porque ao trabalhar acima da razão, ela mais tarde merece ser recompensada com o conhecimento de Kedushá. Segue-se que quando ela trabalha por hábito, significando que ela sente que deve observar a Torá e Mitsvot como um costume que está fixado na sua programação, ela não conseguirá avançar. Foi por isso que eles disseram: “Cada dia eles serão novos aos teus olhos”, pois com isso a pessoa será recompensada com o propósito da criação, que é que as criaturas sejam recompensadas com o recebimento do deleite e do prazer.
De acordo com o que está escrito no livro Shaar Hakavanot [Portaria das Intenções], “o significado de “Cada dia, eles serão como novos aos teus olhos” é porque esta é a verdade. Ou seja, a cada dia a pessoa corrige novos discernimentos daqueles que caíram durante a quebra dos vasos, conforme explicado lá no livro. Segue-se que a pessoa não repete a Torá que ela recebeu no Monte Sinai, ela não repete as mesmas coisas. Pelo contrário, com a Torá que foi dada no Monte Sinai ele deve corrigir novos discernimentos a cada dia. Segue-se que é “como se neste dia tos tivessem sido ordenados”, o que significa que a cada dia há outros discernimentos para corrigir com a Torá.
A partir disso aprendemos por que uma pessoa precisa de comer todos os dias, e não basta comer uma vez por ano, para que seja suficiente para o resto do ano. Segundo as palavras da ARI, em cada refeição são separados novos discernimentos da quebra, embora nem todos sintam isso. No entanto, isto é dado a todo o Israel, e todos os indivíduos do colectivo devem chegar a este grau, como está escrito: “Pois todos Me conhecerão, desde o menor até ao maior entre eles”.