Artigo nº 6, 1988
Está escrito no Zohar (Toldot), “'E Isaque amava Esaú porque ele tinha caça na sua boca.' Ele escreveu aqui, 'um caçador habilidoso, um homem do campo', e está escrito lá: 'Ele era um caçador poderoso.' significa que ele estava à caça das mentes das pessoas e enganando-as para que se rebelassem contra o Criador, depois aqui, 'um homem do campo' significa roubar as pessoas e matá-las. Ele é um homem do campo porque a sua herança não está num lugar habitado, mas num lugar desolado, no deserto, no campo. Por esta razão, ele é chamado ‘um homem do campo’”.
A respeito de Isaque, também vemos que está escrito “campo”, como está escrito (Gênesis 24:63): “E Isaque saiu a deambular pelo campo”. Além disso, está escrito sobre Jacó: “E ele disse: ‘Eis que o perfume de meu filho é como o cheiro de um campo que o Senhor abençoou.’”
Devemos entender a diferença entre os campos, onde foi dito sobre Esaú, que é chamado “um homem do campo”, que O Zohar interpreta como “rouba pessoas e matá-as”, enquanto em relação a Isaque está escrito “deambular pelo campo”, que é uma grande coisa, pois nossos sábios disseram que Isaque estabeleceu a oração da tarde por causa do versículo: “E Isaque saiu para deambular pelo campo.” Devemos também entender por que está escrito sobre Jacó que Isaque disse: “O cheiro do meu filho é como o cheiro de um campo que o Senhor abençoou”. Portanto, devemos compreender as diferenças entre “um homem do campo”, “deambular pelo campo” e “o cheiro do campo”.
Sabe-se que Malchut é chamada “campo”. Uma vez que Malchut tem muitas mudanças devido à Tzimtzum [restrição], Malchut tem muitos nomes, um dos quais é “campo”. Quando falamos de Malchut, a regra é que falamos de Malchut de Ohr Yashar [Luz Direta], onde ela estava a usar a vontade de receber para si mesma. Nesse aspecto, não há mudanças nela, mas isso é porque o Emanador criou a vontade de receber para receber o deleite e o prazer que Ele desejava transmitir às criaturas. Isso é chamado Malchut no que diz respeito à Ohr Yashar nela.
Por esta razão, esta Malchut é chamada Ein Sof [infinito/sem fim], pois Malchut não colocou um impedimento na luz superior, que significa que ela não disse: “Chega!” Não quero receber para mim mesma, que se chama “receber em prol de receber”. Quando ela recebeu para si mesma, não houve mudanças, sendo por esse motivo chamada pelo nome: “Tudo era uma só luz”.
Porém, posteriormente, Malchut desejou equivalência de forma, chamada “decoração”, no ponto do desejo. Isto é, ela não quis receber em prol de receber, mas em prol de doar. Nesse sentido, podemos chamar Malchut pelo nome “campo”, significando que o campo deve ser lavrado, e arar significa inverter aquilo que está por baixo e colocá-lo acima, e aquilo que está por cima, colocamos abaixo.
Da mesma forma, aqui em Malchut, que é chamada “campo”, para a vontade de receber, a recepção é importante e é considerada “de importância superior”, enquanto as questões de doação são de importância inferior. Em Kedushá [santidade/sagrado], há a questão de lavrar, que devemos cultivar a terra, ou seja, fazer com que a vontade de receber, que está no topo, fique por baixo, e o desejo de doar esteja no topo. Especificamente através disto podemos produzir colheitas que são boas para comer. Caso contrário, não conseguiremos comer alimentos de Kedushá, como está escrito (Provérbios 14:4): “Muita colheita vem pela força do boi”. Ou seja, a força do boi rende muita colheita.
O significado de “boi” é como disseram nossos sábios, que Malchut [o reino] dos céus terá de ser como um boi para o fardo e como um burro para a carga.” Baal HaSulam disse que “um boi para o fardo” significa que o fardo da fé deve ser como alguém que coloca o jugo no boi para arar o campo, sem qualquer consideração pela sua vontade, se ele concorda com isso ou não. Em vez disso, colocamos o jugo sobre ele contra a sua vontade. Da mesma forma, o homem deve assumir o fardo do reino dos céus, pois um boi significa conhecimento, como está escrito: “O boi conhece o seu dono”. Por esta razão, a fé é considerada um fardo para quem precisa de conhecimento.
Segue-se, portanto, que um campo é Malchut no que diz respeito à auto-recepção, que requer arar, que é a correção do campo para transformar o vaso de recepção, que é de grande importância, e torná-lo de baixa importância, enquanto os vasos de doação, que são de baixa importância, elevam-se para que sejam de grande importância.
É sabido que a vontade de receber está na mente e no coração, e que ambos requerem correção. Na mente, a correção é a fé acima da razão. No coração, a correção é que todo o prazer que ele recebe será em prol de doar. E mais precisamente, cada ato que ele fizer será em prol de doar; caso contrário, ele não fará um único movimento.
Consequentemente, podemos interpretar por que está escrito sobre Esaú, “um homem do campo”, significando que enquanto ele está num estado de “campo”, e deve assumir o fardo do reino dos céus como um boi para o fardo, ele pensa que está completo e não precisa de nenhuma correção. Isso é chamado “porque ele tinha caça na boca”. Isto é como está escrito no Zohar (acima), “E Esaú disse que estava no campo para orar, e ele caçou e enganou Isaque com a sua boca.”
No trabalho, devemos interpretar que “ele tinha caça na boca” significa que a sua boca e o seu coração não diziam a mesma coisa. A sua boca é externalidade, ou seja, nas ações, ele era justo, porque não há nada a acrescentar às ações, mas no seu coração, ou seja, na intenção, ela não era como o ato. O ato que é aparente para as pessoas implica que elas desejam observar os mandamentos do Criador, a fim de agradá-Lo, fazendo a Sua vontade ao observar as Mitsvot [mandamentos/boas ações]. Mas no seu coração, ele pensa somente no seu benefício pessoal e não no benefício do Criador. Assim, a sua boca e seu coração não são a mesma coisa.
Portanto, em ação, Esaú parecia completo, como uma pessoa completa. Este é o significado de “Esaú era um homem do campo”, significando que ele não tinha mais trabalho para fazer no campo, pois o trabalho do campo começa com arar, que envole a inversão dos vasos de recepção. Isto não é para ele porque lhe basta manter tudo na externalidade, que se chama “sua boca”, ou seja, sua boca e seu coração não são a mesma coisa. É por isso que Esaú é chamado “homem do campo”, significando que um campo é receber para si mesmo, e nisso ele é completo e não tem mais nada a acrescentar.
Isto não é assim com Isaque e Jacó. Para eles, o trabalho do campo era trabalho e oração no campo, como está escrito sobre Isaque: “E Isaque saiu para deambular pelo campo”, que é oração. É como disseram nossos sábios, que Isaac estabeleceu a oração da tarde, quando orava para levantar a Shechiná [Divindade] do pó, significando que o vaso de doação, que deve estar no reino dos céus na mente e no coração, estará em prol de doar.
Porém, Esaú, que era um homem do campo, não corrigiu nada para trabalhar em prol de doar. Em vez disso, com ele tudo era somente para o seu próprio bem. Por esse motivo O Zohar interpretou “‘um homem do campo’, para roubar as pessoas e matá-las”. O Zohar também interpreta “um homem do campo”, já que a sua herança não está num lugar habitado, mas num lugar desolado, no deserto, no campo. É por isso que ele é chamado “homem do campo”.
Quando alguém trabalha apenas para si mesmo, esse estado é considerado um roubo do aspecto do homem que está nele, ou seja, o aspecto de “Vós sois chamados 'homens', e as nações do mundo não são chamadas 'homens'”, é roubado dele quando ele trabalha para o seu benefício pessoal.
Pior ainda, porque uma transgressão induz à transgressão, ele mata o homem quando ele é a favor de si mesmo. Este é o significado das palavras do Zohar, “E para matá-los.” Diz sobre isso: “Porque a sua herança não está num lugar habitado”, onde “um lugar habitado” é onde as pessoas habitam, como em “Vós sois chamados 'homens'”, “mas num lugar desolado”, o lugar de a quebra dos vasos, pois uma vez que a vontade de receber para si mesmo foi revelada ali, o mundo se tornou desolado.
No entanto, está escrito sobre Jacó: “E ele disse: 'Eis que o perfume de meu filho é como o cheiro de um campo que o Senhor abençoou'”, já que Jacó estabeleceu a oração da noite, como está escrito: “E ele chegou a um lugar”, significando que ele estabeleceu a oração da noite. Também está escrito sobre Jacó: “E eis um poço no campo, e três rebanhos de ovelhas deitados ali ao lado dele”. O Zohar interpreta (Va Yetze, Item 92), “‘E ele olhou, e eis um poço no campo.’ E viu o poço do alto, que é a Nukva, um oposto ao outro, significando que o poço de baixo estava direcionado em oposição ao poço do alto.”
Devemos interpretar que quando Jacó estabeleceu o poço de baixo, a sua intenção era o seu próprio poço, que é o campo, o que significa que ele o estabeleceu no alto. Ou seja, no alto, Malchut de Kedushá é uma Masach [tela], significando que na vontade de receber para si mesma, existe uma Masach que eleva a Ohr Hozer [Luz Refletida], que significa que tudo o que ela deseja receber é porque ela deseja doar. Da mesma forma, ele se estabeleceu para que todas as suas ações fossem em prol de doar.
Portanto, quando Jacó veio até Isaque, já que Jacó é a linha média, onde toda a plenitude aparece, é por isso que está escrito que Isaque disse: “E ele disse: 'Eis que o cheiro de meu filho é como o cheiro de um campo que o Senhor abençoou.'” Ou seja, quando o reino dos céus, chamada “campo”, recebeu a correção da linha média, ela é chamada “um campo que o Senhor abençoou”, significando que aqui aparece o deleite e o prazer que o Criador preparou para as criaturas. Esta é a diferença entre “um homem do campo”, “deambular pelo campo” e “como o odor do campo”.