Artigo nº 35, 1988
Nossos sábios disseram (Kidushin), “Rabi Yitzhak disse: ‘A inclinação do homem é renovada sobre ele todos os dias.’ Rabi Shimon Ben Levi disse: ‘A inclinação do homem o supera todos os dias e procura matá-lo. Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não a superaria, como foi dito: ‘Deus não o deixará nas suas mãos.’’” Eles também disseram (Shabat 104), “Aquele que vem para se purificar é ajudado”.
Devemos entender qual é a assistência que se deve pedir do alto. É evidente que onde uma pessoa sente fraqueza, aí precisa de reforço. É como uma criança que tem dificuldade de compreensão, então o seu pai tenta contratar alguém e pagá-lhe para ajudar o seu filho a estar em pé de igualdade com o resto das crianças na escola. Ou, ele sabe que o seu filho não é muito virtuoso, então fala com o superintendente do seminário para encorajá-lo e fortalecê-lo para que ele não perca o ânimo por suas virtudes serem diferentes das dos demais filhos, e por ele sempre falhar nelas e se sentir inferior por causa disso.
Da mesma forma, no trabalho do Criador, devemos dizer que quando uma pessoa vê que é fraca, ela precisa pedir ajuda do alto nessa parte, como disseram nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Pelas palavras dos nossos sábios, que disseram: “Aquele que vem para se purificar”, parece que toda a fraqueza no trabalho está especificamente na pureza, que só isso está fora das mãos do homem e ele precisa de ajuda.
No entanto, os nossos sábios prometeram que aquele que vem para se purificar e vê que não consegue superar, eles disseram sobre isso que ele não deve ficar assustado e fugir da campanha, nem deve prestar atenção à sua incapacidade de alcançar a pureza. Em vez disso, a pessoa deve acreditar que o Criador a ajudará.
Contudo, devemos também compreender porque é que o Criador fez isto, pois isto não está claro porque há uma contradição aqui. Por um lado, somos informados: “Aquele que vem para se purificar”. Isto significa que a pessoa deve iniciar o trabalho da pureza. No entanto, depois, eles disseram: “Se não fosse a ajuda do Criador, ele não a superaria”. Isto implica que o homem não tem a opção de derrotar o seu mal, como disseram os nossos sábios – sem a ajuda do Criador, ele não o superaria.
Isto significa que o Criador não deu ao homem as forças para superar o mal. Pelo contrário, é precisamente o Criador quem lhe dá o poder de superação. Assim, qual é o benefício do fato de o homem ter de começar? Em vez disso, ele poderia dizer: “De qualquer maneira, o meu trabalho não vale de nada. Não consigo superar, então por que devo iniciar o trabalho? Vou esperar até que o Criador me dê a força para superar, e então começarei a trabalhar. Por que devo eu trabalhar de graça?” A pessoa entende que ou o Criador lhe dá forças para superar o mal, ou o Criador inicia o trabalho e o termina, como já dissemos em ensaios anteriores.
A resposta é que, como “não há luz sem um Kli [vaso], não há preenchimento sem carência”, a pessoa deve começar o trabalho da pureza porque existe uma regra conhecida que não devemos esquecer, que existe uma ordem para o trabalho, que é oposta à visão dos senhorios. Pelo contrário, essa é a visão da Torá: o trabalho sobre a pureza pertence especificamente àqueles que estudam Torá, e aqueles que estudam a Torá são precisamente aqueles que querem alcançar o nível da Torá. Nossos sábios disseram sobre isso: “A Torá existe apenas naquele que se condena à morte por ela”.
A explicação de “se condenar à morte por ela” é que ele anula a si mesmo, que é o amor próprio. Ele quer alcançar a Dvekut [adesão], que é equivalência de forma. Isto é chamado “pureza”, quando ele se purifica dos vasos de recepção para si mesmo. Isso é chamado “se condenar à morte por ela”.
É assim que está escrito: “Purifica nossos corações para Te servirmos em verdade”. A pureza do coração será que nosso trabalho seja feito na verdade, ou seja, a em prol de doar contentamento ao seu Criador. Uma mentira significa que a pessoa diz que está a trabalhar para o Criador, quando na verdade está a trabalhar para seu próprio benefício e não para o bem do Criador. “Aprendizes da Torá” são aqueles que entendem que vale a pena alcançar a Torá, uma vez que a Torá não pode existir onde há separação, e o benefício pessoal separa o homem do Criador. Portanto, eles querem anular a sua própria autoridade e ser recompensados com a Dvekut [adesão] com o Criador e com a Torá, que é chamada “os nomes do Criador”. Ela também é chamada “fazer o bem às Suas criações”, e esse “fazer o bem” é a Torá.
Esta é a plenitude que o homem deve alcançar porque este foi o Seu pensamento. (Dizemos isso porque “pelas Tuas ações Te conhecemos”.) Por esta razão, eles disseram que este é o propósito da criação, “fazer o bem às Suas criações”. Enquanto alguém não conseguir isso, considera-se que não alcançou a conclusão.
Entretanto, devemos entender por que está implícito que a ajuda vem especificamente sobre a pureza, por que eles não falam sobre observar Mitsvot [mandamentos/boas ações] em geral e o estudo da Torá em geral, e nenhuma ênfase explícita em “Se não fosse pela ajuda do Criador”.
Por um lado, as palavras “inclinação do homem” implicam que a inclinação supera a observância da Torá e Mitsvot em geral, e o Criador o ajuda. Por outro lado, dizem: “Quem vem se purificar é ajudado”. Isso significa que ele recebe ajuda justamente sobre a pureza.
Na verdade, o homem necessita da ajuda do Criador em todas as coisas. Contudo, devemos determinar no trabalho, entre o trabalho do público geral e o trabalho do indivíduo. O trabalho do indivíduo é que todas as suas ações sejam somente em prol de doar, e não para seu próprio bem. Isto é verdadeiramente contra a natureza, pois o Criador criou a criação para ansiar por receber deleite e prazer, para que o prazer seja a satisfação da sua falta com deleite e prazer.
Nos mundos superiores, isso é chamado “o mundo de Ein Sof [infinito/sem fim].” Isso significa que o vontade de receber não pôs fim à abundância, de modo a dizer: “Não quero receber devido à equivalência de forma”. Ainda não existia tal coisa. Em vez disso, aprendemos que posteriormente esta correção foi feita pelo inferior: Quando o inferior queria equivalência de forma, houve uma proibição de que seria proibido receber abundância superior em vasos de recepção. Posteriormente, através de correções especiais, surgiu a questão de que a luz do prazer brilharia também nos vasos de recepção.
Há muitos discernimentos nisso. Por um lado, O Zohar diz que existe uma “luz tênue”, que é uma luz tênue que brilha dentro das Klipot [cascas/peles]. Apenas devido ao pecado da árvore do conhecimento, muitas centelhas caíram nas Klipot, e delas os ABYA das Klipot foram feitos. Como resultado, discernimos três discernimentos em nosso trabalho: 1) Mitsvá [mandamento/boa ação], 2) permissão/opção, 3) transgressão.
Todos estes três discernimentos se aplicam ao ato chamado “a prática das Mitsvot.” Além disso, há um discernimento de Torá nesta “prática”, que é saber como observar as Mitsvot. Além disso, existe a Torá que é considerada uma prática, que é “a observância da Torá”.
No entanto, há também a intenção, nomeadamente qual é a razão para observar a Torá e Mitsvot, ou seja, o que o obriga a observar a Torá e Mitsvot. Esta intenção divide-se em dois discernimentos: 1) por uma questão de recompensa, chamada “recompensa e punição”. Ou seja, a recompensa e a punição foram ditas sobre a recompensa. Por outras palavras, se ele observar a Torá e Mitsvot, a sua recompensa será receber em retorno coisas boas. Isto também se divide em dois discernimentos: 1) recompensa neste mundo, para que ele seja feliz, 2) que ele seja feliz no mundo vindouro.
Essas duis são chamadas Lo Lishmá [não pelo bem dela], já que a razão pela qual ele está a observar a Torá e Mitsvot é seu próprio benefício. O seu esforço para se envolver na Torá e Mitsvot é para receber algo de bom em troca. Ou seja, após o seu trabalho, ele receberá uma recompensa. Cada ato que ele pratica entra no seu cálculo e depois ele é recompensado por cada ato que pratica. Nada está perdido; tudo é contado. Ele acredita nos sábios que disseram: “Podes confiar no teu senhorio para pagar pelo seu trabalho”.
Isso é chamado Lo Lishmá, como foi dito no Zohar (“Introdução ao Livro do Zohar,” Item 190): “O temor é interpretado em três discernimentos, dois dos quais não contêm uma raiz digna, e um é a raiz do temor. Há uma pessoa que teme o Criador para que seus filhos vivam e não morram, ou teme um castigo corporal, ou um castigo ao dinheiro. Portanto, ele teme-O sempre. Segue-se que ele não coloca o medo que teme do Criador como raiz, pois o seu benefício pessoal é a raiz, e o medo é um resultado disso. Depois, há a pessoa que teme o Criador porque teme o castigo daquele mundo e o castigo do Inferno. Esses dois tipos de medo não são a essência do medo e sua raiz. O medo que é a essência é que se deve temer o Mestre porque Ele é grande e dominante. Isto é, ele deve temer o Criador porque Ele é grande e governa sobre tudo, e todos os mundos que Ele criou, superiores e inferiores, são considerados nada diante Dele, pois não acrescentam nada à Sua essência.”
Assim, vemos que existe uma enorme diferença entre o público geral e o indivíduo. Ou seja, “indivíduos” significa que este trabalho não pertence ao público geral, mas a indivíduos que têm inclinação para a verdade, que anseiam por alcançar o grau onde “Todas as suas ações são pelo bem do Criador”, que quero servir o Rei porque “Ele é grande e dominante”. E a única recompensa que desejam é servir ao Rei, ou seja, observar a Torá e Mitsvot porque a grandeza do Criador os compromete a observar a Torá e Mitsvot, e não por si mesmos.
Segue-se que entre essas pessoas, que querem trabalhar apenas Lishmá [por causa dela], também há recompensa e punição, porque nossos sábios também disseram sobre eles que o homem deve acreditar em recompensa e punição. Assim, qual é a diferença entre recompensa e punição em Lo Lishmá, e recompensa e punição para pessoas que querem entrar em Lishmá?
A resposta é que devemos compreender o que é “recompensa” e o que é “castigo”. Todo mundo sabe que a recompensa é uma coisa boa e a punição é uma coisa má. Segue-se que para as pessoas que trabalham para seu benefício pessoal, “bem” significa que recebem pelo seu trabalho algo que satisfaz a sua vontade de receber, e dizem que vale a pena trabalhar em troca das coisas boas que ela receberá. “Punição” significa simplesmente que ele diz: “É uma pena que eu não me tenha envolvido na Torá e Mitsvot porque perdi a recompensa e até sofri um castigo, ou seja, algo que me faz sofrer”.
Por outro lado, aqueles que querem trabalhar pelo bem do Criador consideram o momento em que têm força para trabalhar para doar e não receber para si mesmos como uma “recompensa”. E quando estão imersos no amor próprio, consideram isso um “castigo”. No entanto, a recompensa e a punição não dizem respeito à recompensa, como acontece com aqueles que trabalham em Lo Lishmá. No trabalho de Lishmá, que é contra a nossa natureza, ele é chamado “pureza”. E como não está ao alcance do homem, nossos sábios disseram sobre isso: “Se não fosse a ajuda do Criador, ele não a superaria”.
Por outro lado, em Lo Lishmá, que é natural, não há necessidade de dizer: “Se não fosse a ajuda do Criador, ele não a superaria”, já que Lo Lishmá não é contra a natureza. Ou seja, é o trabalho do público geral, chamado de “uma única linha”, que não tem conhecimento de nada além da recompensa deste mundo ou da recompensa do próximo mundo.
E como isso é relativo ao amor próprio, significando que entendem que vale a pena abrir mão dos prazeres deste mundo, que é um mundo passageiro, e em troca poder comer “o boi selvagem e a baleia”, por isso , muitas pessoas que trabalham em uma só linha podem-se afligir neste mundo para serem recompensadas com prazeres no outro mundo, que é um mundo eterno. Por isso, não precisam da ajuda do Criador, pois vêem que eles próprios são os trabalhadores e, quando olham para o público geral, sentem-se superiores.
Mas quando aqueles que querem trabalhar em prol de doar olham para o público geral, eles sentem que são piores e inferiores a eles, pois sentem o mal neles, que é a vontade de receber para si mesmos, que é a governante, e eles não conseguem emergir do amor próprio. Eles olham sempre para quanto trabalho eles exerceram para serem capazes de trabalhar em prol de doar, e sempre lhes é mostrado o quão longe eles estão inatamente afastados disso. Eles veem que estão sujos em todos os sentidos e precisam de purificação.
Como eles andam em duas linhas, eles veem a verdade. Portanto, para que tal pessoa não escape da campanha, é-lhe dito a verdade, que não está ao nosso alcance derrotar a inclinação do mal. Em vez disso, “se não fosse a ajuda do Criador, ela não a superaria isso”.
É por isso que foi dito no Zohar, “Aquele que vem se purificar é ajudado.” Eles não disseram meramente que lhe é dada ajuda, pois especificamente na pureza, a pessoa vê que é incapaz de trilhar o caminho onde todo o seu trabalho é em prol do Criador. Segue-se que ela não precisa de acreditar acima da razão que “se não fosse a ajuda do Criador, ela não a superaria”, já que ela vê a verdade, que ela é incapaz de emergir do amor próprio. Por esta razão, muitas vezes, a pessoa cai no desespero e precisa de um grande reforço para acreditar acima da razão que o Criador pode ajudá-la a sair do amor próprio.
Mas aqueles que andam em uma linha são completamente opostos. A pessoa vê dentro da razão que ela supera a sua inclinação ao mal e que não precisa de nenhuma ajuda do Criador na observância da Torá e Mitsvot. Em vez disso, uma vez que nossos sábios disseram: “Se não fosse a ajuda do Criador, ela não a superaria”, ela acredita acima da razão que o Criador a ajuda. No entanto, dentro da razão, ela sabe que tem o poder de superar a sua inclinação do mal e não é como as outras pessoas do público geral, que são baixas. Ela se sente superior a elas.
Segue-se, portanto, que no que diz respeito à ajuda do Criador, há uma grande diferença entre aqueles que andam em uma só linha e aqueles que andam em duas linhas. Quem anda em uma só linha vê que está fazer tudo e não vê que o Criador precisa dar a ajuda. Em vez disso, eles acreditam acima da razão que o Criador os ajudou.
Contudo, aqueles que andam em duas linhas vêem que não conseguem fazer nada. Eles devem fazer grandes esforços pela ajuda que o Criador dá, e devem esforçar-se e dizer que o Criador pode ajudá-los. Então, quando emergem do controle da inclinação, eles veem dentro da razão que o Criador os ajudou e, caso contrário, seriam governados para sempre pela inclinação.