Artigo nº 44, 1991
O versículo diz (Deuteronômio 9:5): “Não é pela tua rectidão ou pela integridade do teu coração que vais herdar a terra deles, mas é por causa da maldade das nações que o Senhor teu Deus as está a expulsar de diante de ti, e para cumprir o juramento que o Senhor fez aos teus antepassados”.
Devemos entender isto, pois isso implica que o motivo pelo qual o Criador deu a herança da terra ao povo de Israel é como está escrito: “por causa da maldade das nações que o Senhor teu Deus as está a expulsar de diante de ti”. .” Isto é, se não fosse “a maldade das nações”, não haveria qualquer interesse em dar a herança da terra. Devemos também compreender o segundo motivo. Ele diz que é porque “o Senhor jurou aos teus antepassados”. Se não fosse o juramento, o Criador não precisaria dar a terra ao povo de Israel?
Isto é difícil de entender. Nossos sábios disseram: “O mundo foi criado somente por Israel”. Isto significa que todas as coisas boas que existem no mundo são por Israel. Isto implica que é por diferentes razões que o povo de Israel recebem a boa, extensa e cobiçada terra, uma terra que emana leite e mel.
O texto fornece dois motivos: 1) a maldade das nações, 2) o juramento que Ele fez aos teus antepassados.
No entanto, a escritura nos diz que não nos devemos enganar, que o motivo pelo qual Ele nos está a dar a herança da terra seja a nossa rectidão e a integridade do nosso coração. Pelo contrário, é pelas duas razões acima mencionadas.
Baal HaSulam disse sobre aquilo que está escrito (Gênesis 15:7-14), "E Ele lhe disse: 'para te dar esta terra para a herdares.' Ele disse: 'como saberei que a herdarei?' E Ele disse a Abraão: 'Sabe com certeza que teus descendentes serão estrangeiros numa terra que não lhes pertence, e eles os atormentarão por quatrocentos anos, e depois sairão com grandes posses.'”
Ele perguntou: qual é a resposta que o Criador respondeu a aquilo que Abraão perguntou: “Como saberei que vou herdá-la?” O Criador disse: “Sabe com certeza que teus descendentes serão estrangeiros numa terra que não lhes pertence, e depois eles sairão com grandes posses”. Isso significa que a resposta foi à pergunta: “Como vou saber?” Ou seja, Abraão diz que quer garantias sobre a herança, então o Criador responde para que através dessa resposta ele tenha a certeza da herança da terra. Portanto, devemos entender a resposta, pois ela contém uma garantia de herança.
Ele disse que isso significa que quando o Criador lhe disse “para te dar esta terra para a herdares”, Abraão viu a grandeza e a importância desta terra, uma vez que a questão da herança da terra se refere a Malchut, que recebe todas as luzes do alto e as doa às almas, dado que Malchut é chamada “a assembléia de Israel”.
Abraão viu que segundo a regra que “Não há luz sem um Kli”, significando que “não há preenchimento sem uma carência”, que se o Criador desse a Israel um pouco de iluminação e despertar do alto, eles se contentariam com pouco e não teriam necessidade de graus mais elevados. Como resultado, Abraão viu que não havia como o povo de Israel receber a herança da terra, uma vez que ele não necessitava dela.
Esta foi a pergunta: “Como saberei?” Não é que ele não acreditasse naquilo que o Criador lhe dissera. Em vez disso, a sua pergunta foi que ele disse que não via que eles sentissem necessidade disso. É como dar algo valioso a uma pessoa que não sinta necessidade disso. Ela não conseguirá desfrutar do presente. Conclui-se que mesmo que recebam a herança da terra, sem necessidade, não poderão usufruir dela. Embora do ponto de vista do doador esteja tudo bem, se o inferior não sente uma necessidade, o que pode o doador fazer? Foi isto que Abraão perguntou.
A resposta foi “Fica seguro que os teus descendentes serão estrangeiros”. Ou seja, eles estarão exilados no Egito, que é chamado “uma terra que não lhes pertence”, o que significa que o povo de Israel, que quer trabalhar pelo bem do Criador, os egípcios os controlarão. Cada vez o povo de Israel desejará sair do exílio, como está escrito (Êxodo 2:23): “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho, e o seu clamor subiu a Deus por causa do trabalho”. Geralmente, as nações do mundo são chamadas “vontade de receber para si”. Contudo, existem muitos desejos na vontade de receber, e cada desejo é atribuído a uma nação específica. É por isso que são chamadas em geral, “as setenta nações do mundo”, correspondendo aos setenta discernimentos do desejo. Isto é um derivado numa conduta de “uma frente à outra”, ou seja, frente às sete Sefirot de Kedushá [santidade], que são HGT NHYM, cada uma das quais composta de dez Sefirot, que juntas formam as setenta nações.
Além disso, há o discernimento de “Israel”, que tem o nome Yashar-El [direto ao Criador]. Estas são opostas à vontade de receber para si mesmo, mas são antes discernidas o desejo de doar ao Criador. Por outras palavras, ele quer trazer contentamento ao seu Criador.
Portanto, uma vez que os Egípcios os controlavam, eles tinham que fazer todo o seu trabalho para os Egípcios, e não para o Criador. É por isso que lá diz: “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”. Significa que os filhos de Israel queriam trabalhar pelo bem do Criador, mas os Egípcios os controlavam; foi por isso que eles suspiraram. Ou seja, eles viram que não só não estavam a progredir, mas que estavam a regredir. É por isso que está escrito: “E o clamor deles subiu até Deus por causa do trabalho”.
Então, quando viram que não conseguiam sair do exílio sozinhos, apelaram ao Criador, como está escrito: “E o seu clamor subiu a Deus”. Isto é, o Criador os ajudou a sair do exílio no Egito. Isto é como O Zohar diz sobre aquilo que foi dito: “Aquele que vem se purificar é ajudado”. Ele pergunta: “Com o quê?” E responde: “Com uma alma santa”.
Segue-se que, especificamente quando eles se encontram sob o governo do mal, eles vêem – cada vez mais – o governo do mal. Nesse momento, a pessoa passa a sentir duas coisas: 1) A vontade de receber, que é o governo dos egípcios, que é tão má que a afasta do Criador. Isto é, antes de começar o trabalho em prol de doar, ele não sabia quantos danos a vontade de receber lhe causava. Isso ocorre pela conhecida razão de que não é mostrado a uma pessoa o poder do mal de uma só vez. Em vez disso, lhe é mostrado aos poucos, caso contrário ele fugirá imediatamente do trabalho e diria que isto não é para ele.
De acordo com o exposto, devemos interpretar as palavras de Maimônides, que diz que a questão de Lishmá [pelo bem Dela] não é revelada a uma pessoa no início do trabalho, mas “até que ganhem conhecimento e adquiram muita sabedoria, esse segredo é-lhes mostrado pouco a pouco”. Devemos entender o que significa que “eles vão descobrindo esse segredo aos poucos”. Devemos entender como pode existir algo chamado “pouco a pouco”. Afinal, quando dizem a uma pessoa que ela deve fazer tudo em Lishmá, tudo está revelado para ela. O que mais há para revelar?
Devemos interpretar que quando ele diz que “lhes é mostrado”, quem é que lhes mostra este segredo da questão de Lishmá? Devemos também entender o que diz ele: “Até que adquiram conhecimento e muita sabedoria”. Quem sabe se a pessoa foi recompensada com “Até que ganhem conhecimento e adquiram muita sabedoria”?
Podemos entender isso com aquilo que O Zohar diz sobre o versículo: “Ou lhe seja dado conhecimento de que ele pecou”. Ele pergunta: “Quem lhe revelou isso?” e ele responde: “o Criador”. Devemos entender por que diz ele que o Criador lhe dá a conhecer que ele pecou. De que forma o informou Ele? Devemos interpretar isso da forma como está escrito na Sulam [Comentário da escada sobre O Zohar] ( Beresheet Bet, Item 103), “Se alguém se engaja na Torá e Mitsvot mesmo para seu próprio prazer, através da luz que há nela, ele ainda assim sentirá a humildade e a terrível corrupção na natureza de receber para si mesmo. Nesse momento ele decidirá retirar-se desta natureza de recepção e dedicar-se completamente a doar contentamento ao seu Criador. Então o Criador abrirá os seus olhos para que veja diante dele um mundo cheio de perfeição absoluta, sem quaisquer deficiências.”
Agora podemos entender como o Criador o informa “que ele pecou”. Deveríamos interpretar que mesmo quando uma pessoa aprende em Lo Lishmá [não pelo bem Dela], a luz nela o informa de que a vontade de receber é a causa de todo o mal, o obstrutor da capacidade do homem de receber esses deleites e prazeres que Ele deseja dar aos seres criados. E a luz na Torá é considerada o Criador notificar ao homem que ele pecou.
Devemos também interpretar por que Maimônides diz que devemos começar a acostumar a pessoa a trabalhar em Lo Lishmá, e não em Lishmá. Isso ocorre porque a questão de Lishmá é revelada a uma pessoa ao receber a luz da Torá. Segue-se que se ela não se envolver na Torá, mesmo em Lo Lishmá, de onde extrairá ela a luz da Torá? É por isso que Maimônides diz que devemos começar com Lo Lishmá.
Com isso entenderemos o que perguntamos: “Quem sabe se eles foram recompensados com “muita sabedoria”, para que lhes seja permitido revelar-lhes a questão de Lishmá? A resposta é que a luz da Torá sabe o quanto eles são inspirados pela luz da Torá, e nessa medida é possível revelar-lhes a questão de Lishmá.
Com isso entenderemos aquilo que diz Maimônides, que aos poucos vai sendo revelado esse segredo. Significa que a questão de pelo bem do Criador significa não pelo seu benefício pessoal. A pessoa deve sentir o que não é para seu próprio bem, e isso é lhe revelado pela luz da Torá. Portanto, cada vez, a luz mostra-lhe a quantidade de mal que há na vontade de receber, pois através da luz que a pessoa recebe da Torá, ela vê um pouco de cada vez o mal que há na vontade de receber. É por isso que ele diz que é lhes é mostrado “aos poucos”.
O mal é interpretado de duas maneiras: 1) a qualidade do mal, significando quanto alguém perde ao receber para si mesmo 2) quando o corpo se opõe ao trabalho da doação.
Estes dois, a pessoa recebe da luz da Torá pouco a pouco. Este é o significado das palavras “Lhes é mostrado esse segredo pouco a pouco”. Isto é, através da luz que ele recebe da Torá em Lo Lishmá, ele revela as duas questões acima. Por outras palavras, a medida do mal que se encontra na vontade de receber, e a medida da resistência do corpo, cada vez em maior medida, quando a pessoa vê que ela é capaz de vencer. É por isso que ele diz “pouco a pouco”, significando que a cada vez a luz lhe revela, dizemos que é impossível revelar-lhe de uma só vez.
Agora podemos entender aquilo que perguntamos: Por que o escrito diz que especificamente através da iniquidade das nações, elas foram recompensadas com a herança da terra? O motivo é que o Criador prometeu a Abraão, que desta forma, ou seja, se Israel sofrer com os egípcios no exílio, ou seja, todas as nações do mundo, com todas as más qualidades nelas contidas, querem controlar o povo de Israel, e o o povo de Israel querer especificamente fazer tudo pelo bem do Criador e não pelo bem das setenta nações. Nesse momento, eles sentirão a carência e verão que são impotentes para superá-la.
Então será como está escrito: “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho, e o seu clamor subiu até Deus do trabalho”. Nesse momento, o Criador lhes dará a ajuda necessária para isso. Ou seja, a cada vez, serão recompensados com uma “alma santa”, e este será o motivo pelo qual os filhos de Israel necessitarão de receber a herança da terra, pois eles a receberão por necessidade, para se salvarem do controle das nações do mundo.
Este é o significado das palavras: “mas por causa da maldade das nações que o Senhor teu Deus as expulsa de diante de ti”. Em outras palavras, especificamente através da maldade das nações, o Criador pode dar-lhes a herança da terra de Israel, uma vez que a sensação de mal quando eles revelam que esse mal os impede de alcançar a proximidade com o Criador, pois isso é tudo o que nós necessitamos, uma vez que a questão de “próximo ou distante” na espiritualidade é uma questão da equivalência de forma. Quando há equivalência de forma entre a luz e o Kli [vaso], a luz reveste o Kli.
Consequentemente, a sensação do mal, chamada “maldade das nações”, provoca a necessidade de se livrar do mal, e então a pessoa começa a se purificar da recepção para si mesma e vê que isso está fora do seu controle. Nesse momento, ela começa a orar ao Criador para ajudá-la, como disseram os nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Como dito nas palavras do Zohar, ele recebe uma alma santa. Por outras palavras, a cada vez ele recebe ajuda do alto ao receber uma alma. Segue-se que as subidas e descidas são os motivos que provocam a necessidade e a vontade de receber a herança da terra.
É por isso que ele diz que o motivo é que “o Senhor jurou aos teus antepassados”. Isto é, não é que o motivo seja que Ele jurou aos seus antepassados, e que é por isso que Ele lhes está a dar a herança da terra. Nós perguntamos, mas os nossos sábios disseram sobre aquilo que está escrito: “ Beresheet [no princípio], não há Resheet [princípio] mas Israel.” Segue-se que tudo foi por Israel e não por causa do juramento que Ele fez aos antepassados.
No entanto, devemos interpretar que quando o povo de Israel está qualificado para receber a herança da terra, quando eles têm necessidade da herança da terra porque, como ele diz, “mas é por causa da maldade destas nações que o Senhor teu Deus os expulsa de diante de ti”, este é o motivo pelo qual os filhos de Israel herdarão a terra.
Sabe-se que “terra” é chamada Malchut, e Malchut é chamada “a assembléia de Israel”, pois ela reúne dentro dela tudo o que há em ZA, que é chamado “Israel”. Isto é chamado “a unificação do Criador com Sua Shechiná [Divindade]." Através desta unificação, a abundância flui para as almas.
Tudo isso vem do princípio do pensamento da criação, como disseram nossos sábios: “Não há princípio senão Israel”. Isto significa que o propósito da criação, que é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, refere-se aos filhos de Israel. Mas de que forma receberão eles o deleite e o prazer? O texto fala-nos sobre isso, que a principal razão pela qual eles estão preparados para o receber é a “maldade das nações”, e também “para cumprir o juramento que o Senhor fez aos vossos antepassados”. A herança da terra é como Ele notificou a Abraão quando Abraão perguntou: “Como saberei que a herdarei?” A resposta do Criador foi que os filhos de Israel estariam no exílio, ou seja, na “maldade das nações”.
Segue-se, portanto, que uma pessoa não consegue ascender aos degraus da santidade a menos que ela sinta uma deficiência no estado em que se encontra. Ou seja, as deficiências e o sofrimento que ela sente dão-lhe a necessidade de encontrar uma maneira de satisfazer as suas deficiências. Mas se ela não sente nenhuma carência dentro de si, embora possa saber que tem deficiências no trabalho, mas isso não a incomoda, então essa carência não pode ser satisfeita porque ela não procura conselhos para isso, e sem um despertar de baixo, ou seja, sem uma pessoa pedir ao Criador do fundo do coração, a oração não pode ser atendida porque se ela não estiver a sofrer com a ausência dessa coisa, ela não poderá pedir de todo o coração.
Isto é como está escrito no Midrash, “Busca o bem” (Salmos 23), “'Pois o Senhor teu Deus te abençoou em todas as obras de tuas mãos, mesmo que fiques sentado ociosamente.' O significado de 'todas as obras tuas mãos' é que se ele o fizer, ele é abençoado, e se não fizer, ele não é abençoado.
Vemos, portanto, que sem um despertar de baixo, ou seja, se não houver trabalho por parte do inferior, a bênção não pode chegar. A questão é: por quê? A resposta é que quando uma pessoa começa a trabalhar, o trabalho dá-lhe a necessidade disso. Ou seja, há uma diferença na necessidade da questão. Isso significa que devemos entender até que ponto a pessoa deseja obter aquilo que ela deseja, pois o trabalho e os conselhos que a pessoa investe para obter aquilo que ela deseja ampliam a carência pela coisa, para que quando ela a obtenha, ela seja capaz de desfrutar dela.
Portanto, ao falar no trabalho, embora haja dentro do homem uma necessidade de ascender no trabalho, essa necessidade ainda não fabrica dentro dele uma carência por essa questão. Então, naturalmente, quando lhe é dado algo do alto, e se ele ainda não sabe como valorizar aquilo que lhe é dado, ele o perderá para o Sitra Achra [outro lado], uma vez que ele ainda não é sábio o suficiente para saber valorizar alguma coisa na espiritualidade.
Isto é como os nossos sábios disseram (Hagiga 4), “Quem é um tolo? Aquele que perde aquilo que lhe é dado.” Ou seja, quando uma pessoa não sabe valorizar quando lhe é dada alguma aproximação do alto, ela prontamente a abandona e ela sofre uma descida, pois ela não sabe preservar a aproximação.
Normalmente, se alguém tem permissão para entrar no pátio do Rei, ele fica preocupado e procura maneiras de entrar na casa do Rei e não se contenta em estar no pátio do Rei. Portanto, quando uma pessoa se aproxima um pouco mais, ela fica feliz por se ter aproximado e não se preocupa em achar caminhos para seguir em frente. Portanto, essa pessoa é expulsa. Depois, quando ela sofre uma descida, que se chama um “acidente de viação”, significando que ela sofreu um acidente quando se ia aproximar do Rei.
Ou seja, outro carro bateu no carro dela, o que significa que o carro do mundo corpóreo bateu no carro do desejo de doar, e então toda a vitalidade que ela tinha do desejo de doar a abandonou e ela ficou inconsciente. Por outras palavras, agora ela sente que já não tem mais uma vida espiritual. Em vez disso, até que ela recupere gradualmente e comece a sentir que toda a sua vitalidade, da qual ela agora vive, provém somente da vontade de receber para si mesmo, nesse momento, ela começa a procurar conselhos mais uma vez sobre como reentrar no trabalho de doação.
Segue-se que para ter uma deficiência, para necessitar ascender os graus do trabalho de doação, lhe é dada uma descida do alto, para que então ela tenha a necessidade de avançar, pois sem uma verdadeira necessidade, a pessoa não consegue receber aquilo que ela deveria obter. Portanto, se a pessoa quiser evitar o acidente de trânsito, ela deve se prevenir para não bater no carro da vontade de receber. Com isso ela terá a certeza de que não perderá aquilo que lhe foi dado, ou seja, a ascensão que ela recebeu.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar aquilo que está escrito (Deuteronômio 5:15): “Lembra-te que foste escravo na terra do Egito e que o Senhor teu Deus te tirou de lá”. Devemos interpretar que no trabalho, uma pessoa deve-se lembrar que ela teve uma descida antes de subir, o que significa que o Criador a deixou sentir aquilo que há de mau nela. Por outras palavras, a pessoa deve acreditar que esta sensação, de que ela é escrava entre os Egípcios, ou seja, que ela não tem permissão para fazer coisa alguma pelo bem do Criador, mas que tudo o que ela faz é somente pelo bem dos Egípcios dentro do homem, isto vem do Criador.
Depois, ela deve se lembrar que agora que está num estado de ascensão e sente que está um pouco mais próxima da Kedushá [santidade], ele deve se lembrar que deve seguir em frente. Portanto, agora ela deve se lembrar que tal como antes era escrava, ou seja, estava num estado de descida, agora também ela precisa encontrar dentro de si uma carência, para que precise de seguir em frente. Caso contrário, terá de lhe ser dada uma descida do alto, pois sem uma necessidade a pessoa não consegue avançar e terá de permanecer no estado em que se encontra. Portanto, para que não precise de descer, durante a subida ela deve achar dentro de si mesma um lugar de carência. Este é o significado daquilo que está escrito: “Lembra-te que foste escravo na terra do Egito e que o Senhor teu Deus te tirou de lá”.
Segue-se, portanto, que a pessoa deve começar o trabalho como o público geral, ou seja, na prática, e ter como objetivo que isso seja pelo bem do Criador. Isto significa que a pessoa observa a Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações] porque o Criador nos deu a Torá da vida, onde, ao observar aquilo que o Criador nos ordenou, seremos recompensados, como disseram nossos sábios: “Podes confiar no teu senhorio para te recompensar pelo teu trabalho.” Com isso seremos felizes neste mundo e felizes no mundo vindouro.
O facto de que devemos acreditar que até se opiniões e pensamentos que não nos permitem acreditar venham até nós, devemos pedir ao Criador que nos dê o poder de acreditar. Depois, há um grau mais elevado ainda, que “não é para receber recompensa”. Em vez disso, ele é recompensado com a sensação que observar Torá e Mitsvot é considerado como se estivesse a servir a um grande rei. A partir daí, nós herdamos a terra.