Artigo nº 30, 1989
Em relação ao versículo “Quando tu levantas as velas”, RASHI interpreta – depois da elevação do coração. Está escrito, “quando elas são acendidas”, implicando subida, que elas devem ser acesas até que a chama se levante por si mesma.
“As sete velas brilharão diante da menorá [candelabro].” Existem muitas interpretações para “diante da menorá”. Na literal, significa que todas as sete velas brilharão diante do candelabro. Portanto, quem está na frente da menorá? Devemos entender toda a questão da menorá no trabalho.
Está escrito: “Uma vela é um Mitsvá [mandamento/boa ação] e a Torá [lei/ensino] é a luz.” Isto significa que através da Torá acendemos a vela. Além disso, “a vela do Senhor é a alma do homem”. Vemos que na corporalidade, precisamos de acender uma luz para que ela brilhe somente num lugar de escuridão, como está escrito, “como a vantagem da luz sobressai na escuridão”. Isto significa que “não há luz sem um Kli [vaso]”, e um Kli é uma carência e uma necessidade. Isto significa que um Kli não é algo que esteja vazio sem nada lá dentro. Isso não é considerado uma carência. Em vez disso, um Kli que está apto para receber preenchimento deve ter uma carência para o preenchimento. Ou seja, tudo aquilo que a pessoa deseja receber é para desfrutar de recebê-lo.
Caso contrário, embora possa receber algo sem carência, desfrutá-lo depende da medida do anseio pela coisa que lhe falta. Assim, o anseio determina a medida do prazer. Portanto, para desfrutar da luz para que ela brilhe, a pessoa deve suprir a carência e o anseio pela luz. Isto não pode ser alcançado sem uma necessidade. Para suprir uma necessidade, a única forma é pensar sobre o propósito da criação, ou seja, por que o Criador criou as criaturas e o que as criaturas devem fazer para satisfazer a vontade do Criador.
Por outras palavras, uma vez que uma pessoa acredita no propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, quando a pessoa calcula e quer ver quanto deleite e prazer ela sente o dia inteiro, pelo qual ela deve agradecer ao Criador por receber Dele somente deleite e prazer para poder dizer: “Abençoado aquele que disse: 'Haja o mundo'”, visto que ela desfruta tanto do mundo, nesse momento ela começa a ver que todos os seus dias são poucos e maus. Às vezes, a sua vida não faz sentido e, em vez de dizer: “Abençoado aquele que disse: ‘Haja o mundo’”, a pessoa diz: “Melhor que não tivesse sido criado a ter sido criado”.
Quando a pessoa acredita no propósito da criação, que é fazer o bem, ela começa a contemplar o motivo pelo qual ela não vê o deleite e o prazer revelados a todos. Quando ela quiser saber o motivo da ocultação do deleite e do prazer, ela também deve acreditar nos sábios que disseram que houve uma correção no propósito da criação.
Ou seja, para que o propósito da criação seja completo, sem vergonha, sabe-se que por natureza, todo o ramo quer se assemelhar à sua raiz. Portanto, assim como o Criador dá, da mesma forma, quando uma pessoa precisa de receber para si mesma, ela sente desagrado. Para corrigir isso, houve a Tzimtzum [restrição], ocultação e esconderijo, de modo a dar espaço para que haja escolha. Isto é, através da ocultação e do esconderijo há espaço para trabalhar, se a pessoa quiser trabalhar em prol doar. Por outras palavras, há espaço para trabalhar para que depois do seu trabalho ele seja capaz de receber em prol de doar, que é chamado “equivalência de forma”.
Por outro lado, se o deleite e o prazer revestidos na Torá e Mitsvot [plural de Mitsvá] forem revelados, como está escrito no Zohar que existem 613 conselhos durante o período de ocultação e esconderijo, onde observando a Torá e Mitsvot como conselhos, somos recompensados com 613 depósitos. Está escrito na Sulam [comentário sobre O Zohar] isso significa que depois, após a conclusão do processo de 613 conselhos, somos recompensados com 613 depósitos, que são 613 luzes depositadas nas 613 Mitsvot. Só então aquilo que existe dentro da Torá e das Mitsvot se torna revelado. Estes são chamados os “nomes sagrados”, que são detalhes que revelam o nome geral do Criador, que é chamado O Bom que Faz o Bem. Nas palavras do Zohar, isso é chamado “A Torá, o Criador e Israel são um”.
Consequentemente, podemos compreender o trabalho do homem, ou seja, aquilo que o homem deve fazer para cumprir o propósito da criação do Criador, para que as criaturas recebam o deleite e prazer e para que a Tzimtzum e ocultação desapareçam. Existe somente uma coisa, e ela é chamada Dvekut [adesão], “equivalência de forma”. Esta é toda a correção que os seres criados devem fazer, uma vez que todo o mal em nós nos impede de receber o deleite e o prazer por causa da disparidade de forma, chamada “separação”. É isso que devemos corrigir e então tudo se encaixará.
No entanto, uma vez que a natureza com a qual nascemos é uma vontade de receber para nós mesmos, e não de doar, quando uma pessoa quer trilhar o caminho do trabalho para alcançar a verdade, o que significa que a pessoa quer adquirir um desejo de doar contentamento ao Criador e não a si mesma, o corpo começa a resistir com todas as suas forças.
A pessoa diz ao seu corpo: “Sabe que ao quereres existir no mundo para o teu próprio bem, sem te importares com mais nada no mundo, onde a tua única preocupação em tudo aquilo que tu fazes é quanto a vontade de receber ganhará ao realizar actos de doação, e sem sequer querer pensar no benefício do Criador, com isso tu obstruis o propósito da criação, que é que o Criador quer dar deleite e prazer aos seres criados. Tu és a obstrução e eu não posso revogar a tua razão, mas acredito nas palavras dos nossos sábios, que disseram que o Criador disse: ‘Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.’ Portanto, quero observar a Torá e Mitsvot, pela qual poderei revogar-te completamente. Quero observar aquilo que os nossos sábios disseram: ‘A Torá existe somente naquele que se condena à morte pelo bem Dela.’ Portanto, quero condenar-te à morte com o Segulá [remédio/virtude] chamado Torá.”
Assim, diz ele ao corpo: “Deixa-me em paz com os teus pontos de vista, pois quero aprender a Torá para poder matá-lo”. Naturalmente, nesse momento o corpo resiste com todas as suas forças e segue o versículo: “Aquele que vier matar-te, mata-o primeiro”. Por esta razão, a inclinação ao mal esforça-se com todas as suas forças para impedi-lo de observar a Torá e Mitsvot com este objetivo. Ou ela interfere nas suas ações, ou o perturba por meio de perguntas e pensamentos estranhos que lhe traz constantemente, a fim de atrapalhar o seu trabalho sagrado.
Como resultado, aqueles que desejam trilhar o caminho da verdade e revogar a vontade de receber para si mesmos e fazer tudo pelo bem do Criador passam por altos e baixos. Isto não é assim com as pessoas que observam a Torá e Mitsvot para receber recompensa. Eles não têm tais descidas porque não vão contra a sua natureza, nomeadamente contra a inclinação do mal. No entanto, “De Lo Lishmá [não pelo bem Dela], chegamos a Lishmá [pelo bem Dela]”, às vezes, essas pessoas também experimentam descidas.
Mas para aquelas pessoas que querem revogar a inclinação do mal sendo esse o motivo do seu envolvimento na Torá e Mitsvot, esta é uma batalha diária. Ou seja, às vezes a pessoa recebe ajuda do alto, como está escrito: “Aquele que vem se purificar é auxiliado”, e pensa que agora está no topo, ou seja, agora avançará e subirá os degraus da Kedushá [santidade]. Mas de repente, ele cai novamente. Tal é o progresso da guerra contra a inclinação do mal, até que ele chegue a um estado onde seja recompensado com a fé permanente, que é chamada “recompensado com a abertura dos olhos na Torá”.
Está escrito sobre isso (na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 98): “Toda a pessoa pode trabalhar na Torá até encontrar a realização da Sua Providência aberta. Quando alguém alcança a Providência aberta, o amor se estende até ele por si só através dos canais naturais. E aquele que não acredita que consegue alcançar isso através dos seus esforços, isso deve ser devido à descrença nas palavras dos nossos sábios: ‘Trabalhei e achei’. Em vez disso, ele imagina que o trabalho não é suficiente para todas as pessoas.”
Consequentemente, devemos interpretar o significado da menorá no trabalho, que RASHI interpretou que está escrito “quando tu levantas” depois do surgimento da chama. Está escrito: “Quando elas são acesas”, como na subida, eles devem ser acesos até que a chama suba por si mesma.
Devemos interpretar que o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, é a luz, e os seres criados são os Kelim [vasos] que recebem a luz. No entanto, os Kelim devem ser adequados. Eles devem estar limpos para não prejudicar a luz que neles se estende. Visto que, como aprendemos, a essência da criatura é a vontade de receber para si mesmo, tal como ela emergiu do Ein Sof [infinito/sem fim], esse Kli, como ele é, carece de correção.
Por outras palavras, embora o Criador tenha criado a vontade de receber para desejar e ansiar receber o deleite e prazer que Ele quer dar, ainda faltava a completude das Suas obras, ou seja, há a vergonha que os inferiores sentem ao receberem a abundância. Isso é chamado “a correção dos Kelim.” Ou seja, o mal, que é chamado “separação”, devido à disparidade de forma entre aquele que recebe e aquele que doa, esse mal, chamado “vontade de receber para si mesmo”, deve ser purificado. Quando o Kli estiver limpo da vontade de receber para si mesmo, ele estará apto para receber a abundância, chamada “deleite e prazer”. Assim como na corporalidade, uma pessoa não colocará vinho num jarro sujo de resíduos, pois os resíduos estragam o vinho. Portanto, primeiro o recipiente deve ser limpo, para depois receber a bebida, e não antes.
Foi isto que aconteceu com a menorá. O melhoramento das velas, quando a menorá é limpa dos resíduos de óleo e carvão, e depois o óleo é colocado nela, implica para nós que, no trabalho, os nossos corpos devem ser limpos dos resíduos neles contidos, que é a vontade de receber para si mesmo. Posteriormente, o corpo pode receber a luz da Torá. Mas antes que o corpo esteja limpo, ele não pode conter a luz da Torá.
Contudo, é muito difícil limpar o corpo da vontade de receber para si mesmo, para que todos os seus trabalhos sejam somente para o bem do Criador, uma vez que é contra a natureza inerente do corpo. Nos foi dada a Torá e Mitsvot, para purificar o mal que há nele, para que a luz do Criador possa estar nele, como disseram nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero.” Mas ao mesmo tempo, por si só, observar a Torá e Mitsvot não é suficiente para ser capaz de purificar a vontade de receber; isso requer oração também.
Orar significa que ele deve saber que a Torá e Mitsvot que ele está a observar não são pelo bem do Criador, mas pelo bem do ser criado. Isto significa que uma vez que ele deseja purificar o seu coração, como está escrito: “Purifica os nossos corações para Te servir na verdade”, segue-se que através da oração, quando a pessoa ora pela purificação do coração, ela vai-se lembrar que a Torá e Mitsvot que a pessoa observa é para o bem do homem. Nesse momento, ela vê como o mal controla a pessoa e ela não consegue sair do seu governo. Por outras palavras, observando a Torá e Mitsvot e orando, estes vão trazer-lhe a pureza do coração.
Mas antes que a pessoa comece a pensar na pureza do coração, ela pensa que tudo depende dela. Ou seja, ela pensa que se quiser fazer as coisas somente para o bem do Criador e não para o seu próprio bem, já que não deseja usar esses desejos, que isso só depende dela. Isto acontece porque a pessoa não consegue valorizar o mal no corpo do homem. Isto é revelado gradualmente, segundo o trabalho do homem. Quando ela quer revogar o mal nela, nessa medida o mal dentro dela é revelado até que ela sinta que, a menos que o Criador a ajude, ela estará condenada.
Nesse momento, a pessoa começa a perguntar: “Por que fez o Criador isso? Isto é, por um lado, Ele diz-nos que devemos tomar uma escolha, ou seja, odiar o mal, que é a vontade de receber para nós mesmos, e escolher o bem, nomeadamente o desejo de doar ao Criador. Mas, ao mesmo tempo, vejo que não consigo emergir do governo da vontade de receber para mim mesmo e trabalhar em prol de doar.”
A resposta é que somente quando a pessoa chega a um estado em que diz: “A salvação pelo homem é em vão”, o que significa que a pessoa não se pode ajudar a si mesma e escolher o bem. Por outras palavras, quando a pessoa vê que esta questão é difícil de todos os ângulos, então a ajuda do alto chega até ela e o versículo: “Aquele que vem para se purificar é ajudado” se torna realidade. Isto é, quando a pessoa vem para se purificar e começa a trilhar o caminho de alcançar a doação e desenraizar o mal de dentro dela, ela vê que isso está fora das suas mãos. Nesse momento, o Kli é completado a partir da perspectiva do homem, ou seja, a carência, quando ele se torna necessitado do Criador para ajudá-lo a sair do controle do mal.
Antes disso, ele pensava que poderia derrotar o mal nele sozinho. Nesse caso, ele não precisaria do Criador e receberia a purificação do corpo da vontade de receber pela sua própria força. Nesse estado, ele não tinha importância pela Dvekut com o Criador como deveria ser, e isso foi considerado um defeito.
Isto é semelhante a uma pessoa que recebe um vaso de ouro e o considera um vaso de cobre. Ela agradece à pessoa por isso como alguém agradeceria a uma pessoa por um vaso de cobre. Que tristeza essa pessoa causaria ao doador do presente, embora o doador não precise da gratidão que daria em troca do presente. Em vez disso, a tristeza do doador é porque o doador deseja que o receptor tenha grande prazer. Quando aquele que recebe sente grande prazer, esta é a alegria do doador. Segue-se que quando o destinatário não consegue valorizar a importância do presente, o destinatário não é deleitado como o doador pretendia. Assim, aquele que dá o presente sente tristeza.
A lição é que quando o Criador dá algo a uma pessoa, é para que ela o desfrute. No entanto, uma pessoa não pode valorizar coisa alguma de acordo com a sua importância, senão segundo com a forma como o receptor o valoriza. Está escrito sobre isso: “Como a vantagem da luz sobressai nas trevas”, o que significa que a escuridão é como a pessoa sente a carência nela. De acordo com a sensação da carência, mais tarde ela poderá desfrutar da luz.
Certa vez eu disse que podemos ver em nós mesmos que, graças a Deus, estamos a caminhar sobre nossas próprias pernas. Certamente, desfrutamos do facto de podermos usar as mãos e as pernas. Mas onde está a nossa alegria? Deveríamos ficar maravilhados por termos coisas tão importantes que podemos usar, como mãos e pernas.
Por exemplo, se entrássemos num hospital onde há paraplégicos, um na perna, um na mão, ou em ambos, e disséssemos que temos uma cura que, assim que você a tomar, estará capaz de cuidar de si mesmo, o que significa que eles serão capazes de andar sobre as pernas e usar as mãos. Podemos imaginar a alegria que eles sentiriam? Não podemos sequer avaliar a verdadeira euforia que eles sentiriam.
Segue-se que tudo aquilo que precisamos para sermos tão felizes quanto eles é da escuridão. Ou seja, se sentíssemos a escuridão que eles sentem, seríamos tão felizes quanto eles.
Agora a questão é: Devemos realmente estar felizes por podermos usar as mãos e as pernas, significando que isso é uma coisa importante e que devemos agradecer ao Criador por isso e ficar felizes com isso?
Ou, na verdade, isto é uma coisa pequena, que não merece regozijo e dizemos, como fazemos, que é assim que deveria ser. Ou seja, não somos obrigados a ficar felizes com isso porque não sentimos a importância da questão. Ou, talvez, devêssemos de facto agradecer ao Criador por não sermos paraplégicos e regozijarmo-nos com isso?
No entanto, vemos que mesmo que façamos uma introspecção e agradeçamos ao Criador, não conseguimos receber alegria disto porque, como foi dito acima, a vantagem da luz sobressai na escuridão. Através disto podemos ver porque é que a questão da escolha, escolher o bem, nomeadamente o desejo de doar, e odiar o mal, é tão difícil. É porque devemos provar o sabor da escuridão.
No entanto, não nos deve ser mostrada a escuridão como ela é realmente. Se víssemos a medida do mal dentro de nós, escaparíamos imediatamente do trabalho. Então não sentiríamos a escuridão porque ele não se importa que a vontade de receber para si mesmo seja o governante, porque ele não sente isso como escuridão. Somente aquele que trabalha e se esforça tanto quanto pode, e passa por altos e baixos, pode dizer que sente o sabor da escuridão porque ele não consegue superar a sua vontade de receber para si mesmo.
Assim, as descidas que a pessoa recebe quando deseja trilhar o caminho da verdade são instrumentos para a sensação da ajuda que ela receberá. Devemos acreditar nas palavras dos nossos sábios que disseram: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. A pessoa não deve escapar da campanha quando vê que não está a progredir. Às vezes ele recebe pensamentos dos espiões, que disseram que esse trabalho não é para nós e requer pessoas especiais que possam trilhar o caminho da superação.
Tudo isso acontece porque ela entende que cada vez ela deve ver como está a progredir. Contudo, não lhe ocorre que ela deve avançar na obtenção da escuridão, que este é o único Kli que ela precisa de adquirir. Um Kli é uma necessidade de preenchimento. Ou seja, se ela não tem preenchimento para a carência, ela sente que está no escuro. Por isso, a pessoa não deve dizer que não está a avançar no trabalho.
Portanto, ele quer escapar da campanha, porque isso não é a verdade, porque ele vê a cada vez o quão longe está de obter a luz, ou seja, para o Criador lhe dar o Kli chamado “desejo de doar”. Ele não consegue obter o desejo de doar sozinho, e então ele passa a sentir que o mundo ficou escuro para ele. Nesse momento, a luz vem, significando a ajuda do alto, como está escrito: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”.
Assim, no trabalho, a menorá implica o corpo, que o corpo deve ser iluminado para brilhar, como está escrito: “A vela do Senhor é a alma do homem”, o que significa que o corpo deve obter a alma. Nesse momento, o nome do Criador é nomeado segundo a pessoa, como foi dito: “A vela do Senhor”.
Quando é o corpo considerado a vela do Senhor? É quando devemos iluminá-lo para que ele brilhe, que é quando a pessoa obtém a alma, ou seja, adquire o desejo de doar. Isto é considerado uma alma, como O Zohar diz: “Aquele que vem se purificar é ajudado”. O Zohar pergunta: “Como é ele ajudado?” e responde: “com uma alma santa”, significando que ele recebeu uma alma do alto. Nesse momento, o corpo é chamado “a vela do Senhor”, uma vez que a alma do Criador está vestida no corpo. Ou seja, antes da chegada da assistência do alto, a vontade de receber para si mesmo estava revestida no corpo. Agora o desejo de doar está revestido no corpo.
Entretanto, até que ela obtenha ajuda do alto, a pessoa estará no escuro. Cada vez que ela supera e acende a menorá, ou seja, o corpo, de modo a ficar na forma de “Todas as tuas obras serão pelo bem do Criador”, ela experimenta altos e baixos. Por esta razão, o versículo chama ao acendimento da menorá “Quando tu levantas as velas”, já que a chama não sobe assim que é acesa. Ou seja, durante a superação, ela ilumina o corpo e começa a fazer o trabalho sagrado, mas depois ela desce deste nível.
Segue-se que quando a pessoa acende a menorá, o corpo trabalhará para trazer contentamento ao seu Criador e ter amor ao Criador, “assim como as fagulhas do fogo são a chama do Senhor”, é lógico que quando ela supera e começa a trilhar o caminho de fazer tudo para doar, o fato de ter recebido uma descida no meio do trabalho e ter caido mais uma vez nos vasos de recepção, embora depois ela receba um desejo e anseio de trabalhar em prol de doar mais uma vez, mas novamente ela cai do seu nível.
Isso repete-se até que ela veja que é interminável. Portanto, ela diz: “Vejo que deveria ter havido progresso no trabalho”, que isso seria um sinal de que o trabalho que ela está a fazer é para Ele, ou seja, ela concretizará aquilo que ela deseja, ou seja, que ela venha a fazer tudo pelo amor ao Criador. No entanto, ela vê o oposto. Portanto, a pessoa quer dizer: “Esta coisa, que eu quero acender a menorá, ou seja, o corpo, não é para mim. Caso contrário, eu não teria tamanhas descidas no trabalho.”
Por esta razão, o texto nos diz: “Quando tu levantas”, e não “quando elas são acesas”, para nos dizer que tudo aquilo que aparece aos nossos olhos quando nos dedicamos a acender a menorá, tudo – todos os estados – são subidas . Ou seja, mesmo as piores descidas que recebemos durante o trabalho pertencem às subidas, pois a vantagem da luz sobressai nas trevas.
Isto significa que a pessoa não pode dizer que este trabalho de doar não é para ela, como ela vê pelas suas descidas. O versículo diz sobre isso: “Quando tu levantas as velas”, para nos dizer que tudo é considerado uma subida. Portanto, a pessoa não deve dizer que isso não é para ele, mas para pessoas mais talentosas. Para saber mais, que esta é a ordem do trabalho de doação, o versículo vem e diz: “Esta foi a obra da menorá, trabalho martelado”.
Está escrito no Midrash [Beha'alocha (Quando Tu Levantas)]: “A obra da menorá, como foi? Quando Moisés subiu, o Criador mostrou-lhe na montanha como Ele faria o tabernáculo. Quando o Criador lhe mostrou a obra da menorá, Moisés ficou perplexo. O Criador disse-lhe: ‘Eis que Eu faço diante de ti.’ Mesmo assim, Moisés ficou perplexo com isso. Ele disse: ‘A menorá será feita de trabalho martelado’, o que significa que é muito difícil de fazer. O Criador disse-lhe: ‘Joga o ouro no fogo e a menorá será feita por si mesma, como foi dito, ‘o trabalho da menorá foi martelado.’”
RASHI interpreta o versículo: “Esta foi a confecção da menorá”: “Ela foi feita por si mesma pelo Criador.” Devemos entender o que isso implica para nós no trabalho que foi difícil fazer a menorá. A menorá indica o corpo, que o corpo deve ser aceso para realizar o trabalho sagrado, assim como uma menorá é acesa para que funcione na corporalidade.
Contudo, isto é muito difícil porque trabalhar para o bem do Criador e não para o próprio bem, é contra a natureza. Portanto, Moisés achou difícil. Isto é, como poderia ele dizer a todo Israel que eles deveriam fazer o trabalho da menorá, que ela deve ser acesa na frente da menorá, onde “na frente da menorá” está o Criador?
Por outras palavras, o Criador é aquele que está diante da pessoa, como está escrito: “O Senhor está sempre diante de mim”. Quando o corpo está iluminado, ele não deve brilhar para seu próprio bem. Pelo contrário, o corpo deve brilhar pelo bem do Criador. Isto é chamado “As sete velas brilharão na frente da menorá”, onde as sete velas são os seis dias de trabalho e o Shabat. Isto significa que o corpo deve brilhar a partir da luz da alma, como “A vela do Senhor é a alma do homem”, onde tudo deve estar “na frente da menorá”, o que significa que tudo deve ser não para o seu próprio bem, mas pelo bem do Criador.
Com isso devemos interpretar, verdadeiramente desconcertante, por que o Criador disse: “Esta foi a obra da menorá, uma obra de ouro martelada”. Isto é, por que disse o Criador “trabalho martelado”, o que significa que fazer a menorá deve ser difícil? Devemos interpretar que este é o significado daquilo que nossos sábios disseram: “Quando o Criador lhe mostrou a obra da menorá, Moisés ficou perplexo”. Isto é, ele perguntou: “Por que fez o Criador com que fosse tão difícil?” Devemos responder a isso com aquilo que foi dito acima: “Como a vantagem da luz sobressai nas trevas”. Foi por isso que Ele fez a menorá deliberadamente difícil, para que eles experimentassem o sabor da escuridão e soubessem a importância de se aproximarem do Criador, dando-lhes os vasos de doação.
No entanto, Moisés perguntou: “É verdade que devem haver trevas para distinguir entre a luz e as trevas. Contudo, uma vez que eles são incapazes de emergir do controlo da vontade de receber, qual é o benefício de ser difícil? É verdade que experimentarão a escuridão, mas nunca serão capazes de chegar à luz. Assim, eles nunca serão recompensados com a vantagem da luz que sobressai nas trevas. Por outras palavras, eles receberão a escuridão, mas como serão recompensados com a luz, ou seja, com vasos de doação?”
Devemos interpretar que foi sobre isso que veio a resposta do Criador. “O Criador disse-lhe: ‘Joga o ouro no fogo e a menorá será feita sozinha.’” Isto significa que é verdade que o Criador concordou com Moisés que o homem não consegue obter vasos de doação sozinho. E a sua pergunta: “Como obterão então eles os vasos de doação?” Diz-lhes: “Joguem o ouro”, referindo-se à vontade de receber, que é chamada Zê-Hav [Hebraico: “dá-me isso”, mas também zahav (ouro)]. Por outras palavras, somente se eles quiserem jogar fora a vontade de receber para si mesmos, a menorá, ou seja, o corpo, para que ela brilhe “na frente da menorá”, e na frente da menorá estará o Criador, isso significa que a menorá será feita sozinha.
Naturalmente, o Criador pode certamente dar vasos de doação à pessoa, assim como Ele deu ao homem vasos de recepção. Este é o significado daquilo que RASHI interpretou sobre o versículo: “Esta foi a obra da menorá.” A questão é: quem fez a menorá? Através do Criador, ela foi feita sozinha. Segue-se que a pessoa não deve olhar para as descidas que ela tem, pois tudo é considerado subidas, como está escrito: “Quando tu levantas”.
