Artigo 5º, 1987
RASHI interpreta o versículo: “E o Senhor apareceu-lhe”: “Ele abriu a porta da tenda para ver se havia algum transeunte para deixá-los entrar em sua casa. Ao meio-dia, o Criador tirou o sol de sua bainha, para não incomodá-lo com convidados. E como Ele o viu lamentando que os convidados não vinham, Ele trouxe-lhe anjos à semelhança das pessoas.”
Devemos entender 1) por que ele diz: “E como Ele o viu lamentando que os convidados não vinham, Ele trouxe-lhe anjos à semelhança das pessoas”. Será que o Criador não sabia de antemão que se arrependeria de não ter convidados? Assim, por que tirou Ele o sol de sua bainha? 2) O Criador não tinha outra maneira de enviar-lhe convidados senão por engano, o que significa que ele o enganou fazendo-o pensar que eram pessoas? Afinal, Ele poderia facilmente colocar o sol de volta em sua bainha e as pessoas poderiam vir até ele como convidados.
Nossos sábios disseram (no Midrash) que Abraão disse: “Antes de ser circuncidado, os transeuntes vinham até mim. Agora que fui circuncidado, eles não vêm até mim.” O Criador lhe disse: “Antes de seres circuncidado, incircuncisos viriam até ti. Agora, Eu e minha comitiva vamos até ti.”
Isto também é desconcertante: 1) Qual é a resposta à pergunta que ele fez: “Por que os convidados não vêm agora?” Então Ele lhe disse: “Antes, incircuncisos vinham até ti. Agora, Eu e minha comitiva.” Mas Ele não respondeu por que os convidados não vinham. 2) Qual é a pergunta: “Por que eles não vêm?” É simples: porque é meio-dia. É por isso que os convidados não podem vir. 3) Em geral, qual a resposta que o Criador lhe deu, como se agora você estivesse em um estado maior e mais importante do que antes, quando viriam os incircuncisos? Afinal, nossos sábios disseram: “Cumprimentar os convidados é maior que cumprimentar a Shechiná [Divindade]." Assim, a reclamação de Abraão é justa, pois Abraão compreendeu que, assim que se circuncidou a si mesmo, certamente deveria atingir um grau mais elevado, mas vê que não é assim. Em vez disso, ele sofreu uma descida; ele havia perdido uma grande coisa, ou seja, cumprimentar convidados.
No entanto, devemos entender por que cumprimentar os convidados é mais importante do que cumprimentar a Shechiná. Nossos sábios disseram (Shavuot 35b), “Rav Yehuda disse: ‘Rav disse: ‘Saudar os convidados é maior do que cumprimentar a Shechiná.’’” “Maior” significa que é mais importante.
Contudo, na realidade deste mundo vemos que as coisas importantes no mundo estão apenas em alguns escolhidos e não nas pessoas comuns. Em apenas um punhado de pessoas. Mas as coisas que são menos valiosas são encontradas em mais pessoas do que as coisas importantes. Conseqüentemente, a regra deveria ser que muitas pessoas seriam recompensadas cumprimentando a Shechiná, e alguns com saudações aos convidados.
No entanto, na realidade vemos o contrário: há mais pessoas que cumprimentam os hóspedes do que pessoas que foram recompensadas por cumprimentar a Shechiná. É tanto assim que não podemos sequer saber quantos há no mundo que foram recompensados com a saudação aa Shechiná. Além disso, devemos acreditar que existe tal coisa no mundo, que eles foram recompensados cumprimentando a Shechiná, embora não saibamos quem eles são. Mas nossos sábios disseram (Sucá 45), “Não há geração sem trinta e seis justos”. Mas quem os conhece?
Em vez disso, devemos acreditar que eles existem no mundo, e foi dito sobre eles que cumprimentar os convidados é mais importante do que cumprimentar a Shechiná. Mas, segundo a razão, deveria ter sido o contrário, como acontece na realidade, que coisas importantes são mais difíceis de encontrar do que coisas que não são tão importantes.
Da mesma forma, devemos entender o que nossos sábios disseram (Berachot 8a), “Aquele que desfruta do seu trabalho é maior do que o medo do céu”. Isto implica que quem gosta do seu trabalho não tem medo do céu. E se a intenção é que quem desfruta do seu trabalho tenha medo do céu, por que isso é tão notável? É claro que quem tem medo do céu – e além disso tem o mérito de desfrutar do seu trabalho – é mais importante. Contudo, deveríamos dizer que a intenção é que aquele que tem apenas uma coisa – apenas trabalho – seja mais importante do que o medo do céu. Precisamos entender isso também, pois é contrário à realidade.
Vemos que, na realidade, muitas pessoas desfrutam do seu trabalho. Porém, não vemos muitas pessoas com medo do céu. E se aqueles que desfrutam do seu trabalho fossem mais importantes do que aqueles que têm medo do céu, deveria haver muito mais pessoas com medo do céu, e as pessoas que desfrutam do seu trabalho deveriam ter sido uma pequena parte do público.
Para entender o que foi dito acima, vamos interpretar isso de acordo com o trabalho, pois este caminho leva a pessoa a entrar no palácio do Rei, e é chamado “o caminho da Torá”. Isto se refere especificamente aos servos do Criador e não à visão dos senhorios, como dissemos em artigos anteriores.
No entanto, devemos compreender qual é o trabalho que Ele deu ao homem, e no qual ele deve trabalhar, como disseram nossos sábios (Meguilá 6b), “Trabalhei e não encontrei, não acredite. Não trabalhei e encontrei, não acredite. Trabalhei e encontrei, acredite.” No entanto, devemos compreender por que precisamos deste trabalho.
Devemos interpretar mais uma vez o que dissemos nos artigos anteriores, que se sabe que o propósito da criação foi que o Criador criou a criação por causa do Seu desejo de fazer o bem às Suas criações. É como eles disseram (Bereshit Rabá, Capítulo 8) a respeito da criação do homem: “Disseram-lhe os anjos: ‘Que é o homem para que dele Te lembres, e o filho do homem para que o visites? Por que você precisa deste problema?’ O Criador disse-lhes: ‘Então para que servem as ovelhas e os bois?’ Como é isto? É como um rei que tinha uma torre repleta de abundância, mas sem convidados. Que prazer tem o rei por ter abundância? Prontamente, eles lhe disseram: ‘Ó Senhor, Senhor nosso, quão grande é o teu nome em toda a terra! Faz aquilo que Te agrada.’”
Porém, portanto, por que as criaturas não estão recebendo o deleite e o prazer que Ele queria dar às criaturas? A resposta é conhecida: Ele nos deu a Torá e Mitsvot [mandamentos] para que não tenhamos o pão da vergonha, pois observando a Torá e Mitsvot poderemos receber o deleite e o prazer e não sentiremos nisso o pão da vergonha.
No entanto, consequentemente, isto é desconcertante, uma vez que há um claro Mishná [tratado] (Avot, Capítulo 1, 3) que diz o seguinte: “Ele diria: ‘Não sejam como escravos que servem ao Rav para receber recompensa. Em vez disso, sejam como escravos que estão servindo o rav para não receberem recompensa.’” Assim, como é permitido trabalhar e se esforçar na Torá e Mitsvot para que possamos receber recompensa pelo trabalho, pois só assim receberemos o deleite e o prazer sem vergonha?
De acordo com o que é explicado na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, o significado é que, uma vez que fomos impressos com a vontade de receber prazer, que é chamado “amor próprio”, e não temos compreensão do amor pelos outros, mas quando nos dizem que devemos fazer algo pelos outros, o nosso corpo prontamente pergunta: “O que ganharemos trabalhando pelos outros?” Por esta razão, quando nos dizem para observar a Torá e Mitsvot, nosso corpo pergunta: “Que é esse trabalho para ti?” Ou seja, o que ganharemos com isso? Temos que nos esforçar na Torá e Mitsvot por esta. Portanto, lhe é dito que com isso ele será feliz neste mundo e também terá o próximo mundo. Ou seja, é impossível trabalhar sem recompensa. Segue-se que ensinamos o público geral a observar a Torá e Mitsvot para receber recompensa; caso contrário, ninguém vai querer se envolver na Torá e Mitsvot.
Maimônides (Hilchot Teshuvá, Capítulo 10) escreve: “Nossos sábios disseram: ‘Deve-se sempre engajar-se na Torá, mesmo que Lo Lishmá [não pelo bem Dela], já que desde Lo Lishmá ele virá para Lishmá [pelo bem Dela]. Portanto, ao ensinarem os pequenos, as mulheres e as pessoas sem instrução, eles são ensinados a trabalhar apenas por medo e para receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e adquiram muita sabedoria, eles aprendem esse segredo aos poucos e se acostumam com o assunto com calma.’”
Assim, fica claro pelas palavras de Maimônides que existe uma diferença entre o público em geral e os indivíduos. Isto é, é possível revelar o caminho do Criador apenas aos indivíduos, ou seja, o caminho para o palácio do Criador, ou seja, o caminho pelo qual eles podem alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, como está escrito: “E apegar-se a Ele”, significando que ele alcança a equivalência de forma. Este é o significado do que nossos sábios disseram: “Assim como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso”.
Esta é a diferença entre a visão da Torá e a visão dos senhorios. A opinião de um senhorio é que em tudo o que ele faz, ele sabe que deve lucrar e receber todos os lucros sob a sua própria autoridade, o que significa que ele sente que tem a sua própria autoridade e que ele controla os seus bens.
Por outro lado, a visão da Torá é que ele não tem autoridade própria. É como nossos sábios disseram (Berachot 63), “Rish Lakish disse: ‘Como sabemos que as palavras da Torá se tornam realidade somente para aquele que se condena à morte por causa dela? Foi dito: ‘Esta é a Torá [lei], se um homem morrer numa tenda.’’”
No entanto, devemos entender as palavras dos nossos sábios no que eles disseram: “A Torá existe apenas naquele que se condena à morte pelo bem Dela”.
1) Por que preciso dessa morte? Por que deve alguém se condenar a si mesmo à morte para que a Torá exista nele?
2) Qual é a medida de morte que precisamos para isso? Não se pode dizer que seja a morte de verdade, pois está escrito: “Pois eles são a nossa vida e a duração dos nossos dias”, que é o oposto da morte.
3) Também não podemos dizer que precisar de muito tempo para estudar a Torá e compreendê-la é chamado “morte”. Afinal, vemos que mesmo aqueles que se dedicam apenas aos estudos seculares e não às palavras sagradas, mas que desejam obter um doutorado em alguma ciência, eles também ficam sentados dia e noite estudando. E vemos também que há aqueles que já fizeram o doutorado e ainda continuam estudando para se tornarem professores. Além disso, há pessoas que já se tornaram professores, mas não param de estudar. Eles querem colocar toda a sua energia e vigor na pesquisa e se tornarem cientistas mundialmente famosos. Ainda assim, não é dito sobre eles que a sabedoria não existe neles, mas que devem morrer, como disseram os nossos sábios que a Torá não existe. Isto significa que os estudos seculares não têm tais condições. Assim, qual é o significado de “A Torá existe apenas naquele que se condena à morte pelo bem Dela”? O que é essa morte?
4) Devemos também entender o que nossos sábios disseram: “A Torá só existe...” o que é esta existência? Se interpretarmos que existência significa que ele deve saber e lembrar o que aprendeu, que isso é considerado como a existência da Torá, deveria alguém se matar por causa disso? Segue-se que para aquele que nasceu talentoso, com uma mente perspicaz e uma memória perfeita, memorizando tudo o que aprendeu, permanece a questão de por que ele precisa se condenar à morte para que a Torá exista nele.
Para compreender o que foi dito acima, devemos reiterar o que começamos a esclarecer a respeito do propósito da criação, que é para beneficiar Suas criações. Como ele explica ali (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”), uma vez que todas as criaturas são chamadas “criaturas” porque algo novo foi criado aqui, que não existia antes da criação dos mundos, nomeadamente uma carência e um desejo receber deleite e prazer, uma vez que a medida do deleite do prazer depende da medida do desejo e da cobiça da questão, a essa medida ele pode desfrutar dela. Da mesma forma, aquele que não tem fome não pode desfrutar da refeição que lhe é servida.
Porém, aqui, através do desejo de receber prazer que foi impresso nas criaturas, isto causou separação e disparidade de forma entre o Criador e as criaturas, e sabe-se que a disparidade de forma separa em dois na espiritualidade. Na medida da diferença entre eles, eles também se distanciam um do outro. Por esta razão, as criaturas foram separadas do Criador e tornaram-se duas autoridades, onde o homem diz que ele também é o anfitrião e não o convidado, e tem autoridade própria.
Contudo, devemos saber que esta vontade de receber é o mal que existe no mundo, como é explicado ali (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”). Isto é, todos os roubos, assassinatos e guerras no mundo, bem como todas as más qualidades, como raiva e orgulho, derivam desta vontade de receber, que quer com todas as suas forças satisfazer o seu amor próprio. Onde quer que ela veja que pode obter prazer, estará imediatamente pronta e disposta a ser preenchida com ele.
Até a preguiça, quando a pessoa não faz nada, também se deve ao amor próprio. Agora ele opta por não fazer nada porque sente que o corpo anseia receber prazer do descanso. Por isso, ele abre mão de outros prazeres porque no momento vê e pensa que isso lhe dará mais prazer do que outras coisas. Ou seja, preguiçoso significa que ele obtém prazer excessivo do descanso. No entanto, tudo isso cai no amor próprio, que é o mal de que sofre o mundo inteiro.
Para corrigir esse mal, que se chama “inclinação ao mal” e que nos causa separação, e pelo qual não podemos receber o deleite e o prazer que o Criador quer nos dar, é se sairmos do amor próprio e cancelarmos nossa própria autoridade , e nosso desejo seja somente para doar contentamento ao Criador. Isto é chamado “cancelar a autoridade”, uma vez que não estamos preocupados com o nosso próprio prazer e contentamento, mas desejamos apenas beneficiar o Criador e não a nós mesmos.
Nesse momento a pessoa passa a sentir o que pode deleitar o Criador. Isto é, aquilo que a pessoa possa dizer que trará contentamento ao Criador, já que não falta nada no palácio do Rei. Nesse momento a pessoa encontra algo que pode dizer que trará contentamento ao Criador, uma vez que o propósito da criação era deleitar Suas criaturas. Por esta razão, a pessoa busca como obter prazer, a fim de deleitar o Criador.
Ao querer dar contentamento ao Criador, ela provoca uma coisa nova: Ele realmente desfruta. Caso contrário, é considerado uma mentira. Ou seja, ela abre um espaço para que o Criador realize Sua vontade, Seu desejo para que as criaturas desfrutem. E se ela não desfruta e diz que está desfrutando, então ela está mentindo para o Criador. Na verdade, ela realmente recebe deleite e prazer, mas toda a diferença está na intenção, o que significa que o prazer que ela recebe é porque o Criador o deseja. Para si mesma, mesmo desejando e almejando prazeres, ela supera seu desejo, vai contra ele e não quer receber. Isto é chamado “receber em prol de doar”.
Com isso vemos que embora em termos de ato sejam iguais, ou seja, que ambos desfrutem, ainda há uma diferença na intenção. Aquele que desfruta por causa do amor próprio segue o conselho da inclinação ao mal, e aquele que, devido ao amor próprio, renuncia ao prazer e desfruta por causa do mandamento do Criador, de que Ele deseja fazer o bem, e é por isso que ele recebe o prazer, é considerado que essa pessoa segue o conselho da boa inclinação.
Da mesma forma, encontramos nas palavras de nossos sábios (Nazir 13): “Rabbah Bar Hana disse: 'Rabi Yohanan disse: 'Por que está escrito: 'Pois os caminhos do Senhor são retos, os justos andarão e os transgressores falharão?' Há uma alegoria de duas pessoas que estavam assando seus cordeiros. Uma fez isso com o propósito de Mitsvá [mandamento/boa ação] e outra para comer grosseiramente. Aquele que comeu por um Mitsvá é ‘os justos andarão’. Aquele que comeu por comer grosseiramente é ‘os transgressores falharão.’ Rish Lakish disse-lhe: ‘Você chama este de ímpio? É verdade que não é Mitsvá de primeira linha, mas ele de fato executou a oferenda de Pêssach.'''"
Isso significa que há uma diferença na intenção, embora no ato sejam iguais. Rish Lakish diz: “Ele não é considerado ímpio porque, em qualquer caso, ele realizou um Mitsvá, mas não é de primeira linha.” Podemos interpretar isso especificamente no que diz respeito ao Mitsvá dizemos que é considerado um Mitsvá, mas não de primeira linha. É por isso que nossos sábios disseram (Nazir 23b), “Rav Yehuda disse: ‘Rav disse: ‘A pessoa deve sempre engajar-se na Torá e Mitsvot até Lo Lishmá [não pelo bem Dela], porque de Lo Lishmá ele virá para Lishmá [pelo bem Dela].’”
Porém, no que diz respeito à permissão, certamente há uma diferença entre receber o prazer porque é o mandamento do Criador, que quer fazer o bem às Suas criações. Caso contrário, ou seja, devido ao amor próprio, ele abriria mão do prazer. Segue-se que o principal é a intenção. Mas relativamente a um Mitsvá, dizemos que mesmo que ele não tenha a intenção ainda assim é considerado um Mitsvá. (É como dito acima, que no que diz respeito ao público geral, eles são ensinados a observar a Torá e Mitsvot Lo Lishmá, como diz Maimônides.)
Conseqüentemente, devemos interpretar a questão de uma pessoa ter que se condenar à morte. Perguntamos: “Qual é o significado da morte?” Agora compreenderemos que a morte significa a anulação da autoridade própria da pessoa. Onde ela diz que não há autoridade no mundo senão a do Criador. Isso é chamado “autoridade singular”. Este é o significado de dizermos: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um”, significando que só existe uma autoridade no mundo, e ela cancela o seu amor próprio.
Com isso podemos interpretar o que diz o ARI, que devemos assumir a devoção ao recitar a Shemá Israel, pois a intenção é de anular o amor próprio. Depois, podemos dizer: “E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças”, uma vez que a realidade pessoal da pessoa não existe em relação a si mesma, pois todos seus pensamentos são pelo Criador. . Isso é chamado “condenar-se à morte por ela”.
Agora podemos entender por que a Torá existe somente naquele que se condena à morte pelo bem Dela. Perguntamos: “O que significa observar a Torá, que sem se condenar à morte pelo bem Dela a Torá não pode existir?” Devemos interpretar que observar é relativo a aquilo que a Torá nos prometeu, ou seja, como está escrito: “Pois eles são a nossa vida e a duração dos nossos dias”, e como está escrito: “Eles são mais desejáveis do que o ouro, do que muito ouro fino, e mais doces que o mel e que as gotas do favo de mel”, e outras promessas semelhantes que a Torá nos prometeu.
É como foi dito acima, que todas essas coisas estão incluídas no propósito da criação, chamado “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”. Tudo isto não pode chegar às criaturas pela razão citada acima, que é a questão da disparidade de forma do Criador, que deseja doar, enquanto as criaturas querem receber em seu próprio domínio, o que é chamado “separação” na espiritualidade, e de onde deriva a questão do pão da vergonha.
Portanto, deve haver ocultação, o que significa que a abundância superior incluída no propósito da criação não pode brilhar. O motivo é para dar espaço para haver uma escolha. Segue-se que com isto vemos no mundo a ocultação do rosto. Isto é o que o Rei Davi disse (Salmos 73): “Eis que estes ímpios e aqueles que estão sempre tranquilos obtiveram riquezas”.
No entanto, quando uma pessoa já atingiu um estado de “condenar-se à morte pelo bem Dela”, o que significa que ela condena o seu Eu à morte, o que é amor próprio, e ela não se preocupa consigo mesma, mas se preocupa somente em aumentar a glória do céu, como está escrito: “Que o Seu grande nome cresça e seja santificado”. Nesse momento, quando a pessoa deseja conceder contentamento ao Criador, isso é considerado “e apegar-se a Ele; assim como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso.” Nesse momento poderemos ser recompensados com todas essas coisas que a Torá nos prometeu; então eles se tornam realidade.
Com isto podemos entender as palavras dos nossos sábios, que disseram: “A Torá existe somente naquele que se condena à morte pelo bem Dela”. Segue-se que o significado de “A Torá só existe”, que Ele nos prometeu, é somente depois da pessoa condenar seu Eu à morte por Ela.
Agora explicaremos o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: “Trabalhei e não encontrei”. Perguntamos: “Por que preciso desse trabalho?” Porém, há uma dúvida famosa sobre isso, já que o achado só acontece quando não há preparo. Ou seja, aconteceu com uma pessoa que ela encontrou algo, mas sem preparação. Mas aqui na Torá há uma condição antes do achado, que é preciso muito trabalho para obter o achado. Conseqüentemente, deveria ter dito: “Trabalhei e adquiri”.
Baal HaSulam interpretou que isso significa que se a pessoa trabalha primeiro na Torá, ela é recompensada com o favor do Criador e o Criador lhe dá a Torá como presente. Este é o significado de “Trabalhei e encontrei”.
Pelo que foi dito acima, podemos entender porque o Criador não quer dar a Torá como presente antes que a pessoa tenha trabalhado. E também, qual é o trabalho? A resposta é como é dito (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”), que como o homem foi criado com o vontade de receber para si mesmo, ele, portanto, torna-se separado do Criador. Para aderir ao Criador ele deve estar em equivalência de forma: “Assim como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso”. Caso contrário, se ele receber o verdadeiro prazer da Torá, ele estará mais longe do Criador.
Portanto, quando alguém quer chegar a um estado onde “Todas as suas ações são pelo Criador”, a vontade de receber no corpo resiste. Este é o verdadeiro trabalho que as criaturas têm porque devem ir contra a natureza com que nasceram. Segue-se que o trabalho é que precisamos ir contra a natureza. Mas por que precisamos do trabalho? É para chegar até “e apegar-se a Ele”, para que haja uma só autoridade.
Segue-se que devemos discernir entre o público geral e os indivíduos. Ou seja, o público geral é ensinado e educado para trabalhar Lo Lishmá, que é para receber recompensa. Eles são chamados “servos que servem ao Rav para receber recompensa”.
Mas é dito aos indivíduos: “Sejam como servos que servem o Rav, não para receber recompensa, e deixem o temor do céu estar sobre vocês”. O Zohar interpreta (“Introdução ao Livro do Zohar,” Item 191), “O medo, que é o mais importante, é que a pessoa deve temer o seu Mestre porque Ele é grande e dominante.” Ela nos ensina que “Existem três maneiras de temer a Deus, das quais apenas uma é considerada verdadeiro temor: 1) Temor ao Criador e manter Suas Mitsvot para que seus filhos possam viver e ele seja protegido do castigo corporal ou do castigo monetário. Este é o medo de punições neste mundo. 2) Ao temer os castigos do Inferno também.
“Esses dois não são o verdadeiro temor, pois ele não mantém o medo por causa do mandamento do Criador, mas por causa do seu benefício pessoal. Segue-se que o seu benefício pessoal é a raiz e o medo é um ramo derivado do seu benefício pessoal.
“3) Em vez disso, o medo mais importante é temer o seu Mestre porque Ele é grande”, porque Ele é a raiz.
Segue-se, portanto, que o trabalho se aplica principalmente a pessoas que desejam seguir o caminho dos indivíduos, que é a visão da Torá, que se trata da anulação da autoridade plural, e eles querem que haja apenas uma autoridade.
Ou seja, no público geral, como disse nas palavras do Zohar, quero a recompensa deste mundo e do próximo mundo. Mas os indivíduos, que anulam as suas autoridades e se preocupam apenas em deleitar o Criador, toda a sua intenção é o trabalho e o esforço, e não a recompensa, pois eles querem servir o Rav não em prol de receber recompensa. Segue-se que nem este mundo nem o próximo mundo importam para eles; seu único desejo é o trabalho.
Quando desejam trabalhar, têm certeza de que não estão se enganando, pensando que estão trabalhando para o Criador. Mas no minuto em que olham para a recompensa, embora ele possa dizer que se direciona para o Criador, quem sabe se isso é realmente assim? Portanto, a única coisa preciosa que possuem é o espaço para trabalhar, em prol de não receberem recompensa alguma.
De acordo com o que foi dito acima, podemos entender as palavras dos nossos sábios, que disseram no Midrash que Abraão disse: “'Antes de eu ser circuncidado, os transeuntes vinham até mim. Agora que fui circuncidado, eles não vêm até mim.’ O Criador lhe disse: ‘Antes de seres circuncidado, os incircuncisos viriam até ti. Agora, Eu e minha comitiva vamos até ti.’”
Perguntamos: Qual é a resposta à sua pergunta por que ele não consegue manter o Mitsvá de cumprimentar os convidados? A resposta é que agora ele tem um grau superior, que é saudar a Shechiná [Divindade]. É por isso que Ele lhe disse: “Agora, Eu e minha comitiva vamos até ti”.
Mas antes ele tinha um grau superior, que é cumprimentar os convidados, e a hospitalidade é maior do que cumprimentar a Shechiná. Assim, o que é a resposta do Criador?
No entanto, devemos entender isso também. Isso é o oposto do bom senso, pois normalmente é um grande privilégio para as pessoas se uma pessoa importante vem até elas. Segundo a importância da pessoa, respectivamente depende o valor da preparação para cumprimentá-la, como se o maior homem da sua cidade viesse até ela, ou o maior do país, ou o maior do mundo.
Mas aqui estamos a dizer que ele foi recompensado com cumprimentar a Shechiná, o que é algo que nem sequer pode ser avaliado. Não podemos sequer saber o que significa saudar a Shechiná, como é explicado em todos os livros, que uma pessoa não consegue alcançá-lo a menos que lhe seja concedido. E aquele que recebe isso é certamente o maior justo da geração. E não podemos nem mesmo alcançar quem são os justos, a não ser pela fé, quando acreditamos que existem tais pessoas. Sobre isso foi dito que cumprimentar os convidados é maior do que isso.
Certamente, há respostas para isso no sentido literal, mas iremos interpretar isso no trabalho. Há a questão do trabalho na Torá e do conhecimento da Torá. O trabalho na Torá é que, uma vez que o homem não quer servir o Criador para receber recompensa, ele olha apenas para o trabalho. Se ele começar a pensar em conhecer a Torá, parecerá que está esperando uma recompensa, pois devemos acreditar que nenhuma recompensa é maior do que conhecer a Torá, como está escrito no Zohar, “Pois toda a Torá são os nomes do Criador.” Além disso, um homem completo é aquele que foi recompensado com “A Torá, o Criador e Israel são um”. Portanto, de fato, saudando a Shechiná é muito importante porque o propósito é que o homem alcance esse grau.
Mas vir cumprimentar a Shechiná requer preparação prévia, para que alguém esteja apto para isso. Nas palavras de nossos sábios, isso é chamado “Assim como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso”. Esta é a interpretação do versículo: “e apegar-se a Ele, apegar-se aos Seus atributos”. Isso significa, conforme explicado no livro Matan Torá [A Entrega da Torá], que somente uma pessoa que trabalha com amor aos outros pode alcançar Dvekut [adesão] com o Criador. Há muitos nomes para isso: “Instilação da Shechiná”, “realização da Torá”, “saudar a Shechiná”, etc
A preparação principal, que se chama “trabalho”, é que a pessoa deve preparar-se para anular a sua autoridade, ou seja, a si mesma. Podemos chamar isso de hospitalidade [saudação aos hóspedes], o que significa que ela cancela a visão dos senhorios e anseia pela visão da Torá, que é chamado a “anulação da autoridade”. Naturalmente, ela se torna o convidado do Criador, que é o Anfitrião do mundo inteiro.
E como há altos e baixos nisso, o que significa que muitas vezes o corpo o faz ver que ele também é um anfitrião, o que significa que ele pode fazer o que quiser e que não está subjugado ao Anfitrião, que é o Criador. Naturalmente, ele quer fazer o que lhe apetece. Mas mais tarde, a pessoa supera os pensamentos e desejos do corpo e aceita que ela é o convidado e o Criador é o Anfitrião, e a pessoa não tem autoridade; ela é apenas uma convidada passageira neste mundo.
Esta questão, nomeadamente estas subidas e descidas, repetem-se. Segue-se que de vez em quando a pessoa sempre deixa convidados entrarem em seu corpo. Ou seja, a pessoa sempre anda pensando que ela é o convidado. Podemos chamar isso de “saudar os convidados”, onde cada vez ela deixa entrar em seu corpo pensamentos sobre convidados. No entanto, este é um grande trabalho porque vai contra a natureza do corpo.
Depois, ela é recompensada com a recompensa chamada “saudar a Shechiná.” Por isso, para não se enganar dizendo que não está preocupada com a recompensa, chamada “em prol de receber recompensa”, mas quer trabalhar não em prol de receber recompensa, por isso a grandeza da pessoa é vista se ela diz, “cumprimentar os convidados é maior do que cumprimentar a Shechiná.” Então, uma consciência clara é esculpida e torna-se evidente na pessoa de que ela não está olhando para a recompensa, mas para o trabalho e o esforço, que ela tem algo com o qual servir ao Criador, e isso é tudo que ela deseja.
Podemos entender isso através de uma alegoria: Dois homens que eram grandes amigos se amavam muito. Certa vez, um deles precisava urgentemente de 5 mil dólares. Ele disse ao amigo: “Preciso de um grande favor seu, de me emprestar essa quantia, e sei que você não tem esse dinheiro, mas sei que você tem parentes e amigos, e pode pedir emprestado de vinte pessoas – de cada uma $250 dólares, e então você terá o dinheiro que preciso. Em duas semanas, se Deus quiser, eu pagarei de volta.”
Essa pessoa não sabia o que fazer. Agora ele tinha que procurar vinte pessoas para pedir-lhes dinheiro emprestado com a promessa de que lhes pagaria em duas semanas. “E se ele não tiver dinheiro para pagar a tempo, como me prometeu? O que vou fazer? Como poderei olhar na cara deles, já que não cumpri a promessa que fiz a eles?”
Depois, ele pensa diferente: “Ele é meu amigo e certamente me ama, pois se não soubesse com certeza que conseguirá pagar a tempo, não me faria sentir mal”. Depois disso ele tem outro pensamento: “É verdade que ele não pediria o empréstimo se não soubesse com certeza que teria dinheiro para me dar, mas talvez ele tenha se enganado, querendo dizer que os lugares de onde veio o pensamento que ele receberia essa quantia, seu cálculo não foi muito preciso, então o que acontecerá se ele não me pagar a tempo?” Posteriormente, outro pensamento lhe ocorre: “Como ele me ama tanto quanto eu o amo, devo dizer que ele pensou várias vezes antes de me pedir o empréstimo”. Esses pensamentos continuam indo e voltando.
No final, ele decide acima da razão, ou seja, embora a sua razão o deixe em dúvida se cumprirá o prazo da restituição, mas ele vai com a fé acima da razão e diz a si mesmo: “Já que amamos os amigos, quero fazer um presente ao meu amigo”. favor, pois assim posso demonstrar o amor que tenho por ele”.
Mas quando ele lhe deu os US$ 5.000,00, seu amigo tirou do bolso dois cheques que deveria receber do governo, um para ser pago em uma semana e outro em duas semanas. Nesse estado, a pessoa enfrentou um dilema:
1. Ele diz ao amigo: “Por que você não me mostrou os dois cheques quando me pediu o empréstimo? Só agora que trouxe o dinheiro que você está me mostrando? O amigo pergunta: “Qual é a diferença?” Então ele lhe diz: “Faz duas noites que não consigo dormir pensando no que farei se você não conseguir pagar a tempo? Agora é como se um peso tivesse sido tirado das minhas costas, porque agora tenho certeza de que posso ser uma pessoa decente aos olhos daquelas vinte pessoas de quem pedi emprestado.”
2. Ele lhe diz: “Por que você me mostrou esses cheques? Se você não os tivesse mostrado agora, eu teria duas semanas inteiras para trabalhar o amor aos amigos acima da razão, e teria um grande ganho no amor aos amigos, o que considero uma grande coisa. Ao me mostrar os cheques agora, é como se você tivesse me roubado o trabalho.”
Pela alegoria acima podemos entender as palavras do Midrash, que depois que Abraão foi recompensado por fazer uma aliança com o Criador, como está escrito: “E fez a aliança com Ele”, ele foi recompensado por cumprimentar a Shechiná, e então ele foi recompensado com a fé permanente no Criador, sem subidas e descidas. Ele viu a recompensa pelo seu trabalho e sentiu que agora não poderia trabalhar. Ele pensava que agora todo o seu trabalho era para receber, que é o amor próprio, e ansiava pelo trabalho, pois aqui poderia saber com certeza que sua intenção não era receber recompensa, mas que ele quer trabalhar não para receber recompensa. Mas agora, depois de circuncidado, ele não tem subidas nem descidas e nem espaço para superação no trabalho.
Portanto, ele reclamou com o Criador e disse-Lhe: “Antes de eu ser circuncidado, os transeuntes vinham até mim.” Ou seja, anteriormente, eu vi que estava transgredindo as palavras da Torá e não as cumprindo como se deve manter a lei do Criador, mas então superei. “Voltar” [“transeuntes” é escrito em hebraico como passando e retornando] significa que me arrependi. Depois eles passam novamente, significando que tive outra descida do meu estado. Posteriormente, superei meu estado e me arrependi, que é chamado “retorno”, e assim por diante.
Segue-se que sinto que estou fazendo algo por Ti. Mas agora que fui circuncidado e recompensado por fazer uma aliança contigo, não estou fazendo nada por Ti, mas anseio fazer algum serviço para Ti, então poderei dizer que não é para receber recompensa . Mas isso desapareceu de mim. Isto significa que Abraão teve um argumento justo.
No entanto, o Criador respondeu-lhe: “Antes de tu seres circuncidado, incircuncisos viriam até ti.” No entanto, tu eras incircunciso. Mesmo tendo tido algumas subidas no trabalho, tu ainda era incircunciso. Mas agora foste recompensado com saudar a Shechiná. Foi por isso que o Criador lhe disse: “Agora, eu e Minha comitiva vamos até ti. Então, por que estás com raiva de mim?”
Agora devemos saber a verdade, ou seja, qual argumento é mais verdadeiro. A resposta é que ambos são verdadeiros, como diz a alegoria. Isto é, o credor, depois que o financiador lhe mostrou os dois cheques de US$ 5.000, uma vez que o financiador não queria que seu amigo fosse atormentado pela possibilidade de não conseguir pagá-lo a tempo.
E o credor está zangado com o amigo porque ele perdeu espaço para trabalhar. Ou seja, se o amigo não lhe tivesse mostrado onde poderia pagar, ele teria trabalho as duas semanas inteiras - trabalhando em si mesmo que precisa aderir ao amor aos amigos e acreditar no meu amigo que ele pensou várias vezes antes de me perguntar algo , para que não me machucasse de forma alguma. Ao mesmo tempo, o corpo sempre lhe traz provas em contrário, pois quer instalar no meu coração o ódio aos amigos. Naturalmente, eu teria subidas e descidas. Mas então eu desfrutaria de trabalhar comigo mesmo.
Mas agora, por querer me fazer um favor, eu perdi. Vemos nesta alegoria que ambos estão corretos. Ou seja, cada um afirmando que queria demonstrar seu amor, o amor se estabelece para sempre.
É o mesmo aqui: O Criador mostrou o amor a Abraão ao vir até ele e fazer a aliança entre eles, como está escrito: “E fez a aliança com ele”. Da mesma forma, ao reclamar com o Criador, Abraão mostrou seu amor por Ele, que não queria servi-Lo para receber recompensa, e é por isso que Abraão ansiava por um trabalho chamado “hospitalidade”, como explicamos a respeito de receber convidados.
Agora vamos esclarecer o que perguntamos sobre o que RASHI interpretou: “Ao meio-dia, o Criador tirou o sol de sua bainha, para não incomodá-lo com convidados. E como o viu lamentando que os convidados não viriam, Ele trouxe-lhe anjos à semelhança das pessoas.” Perguntamos: “O Criador não sabia que se arrependeria de não ter convidados? Se sim, por que Ele tirou o sol de sua bainha?” Também perguntamos: “Por que Ele teve que enviar-lhe anjos à semelhança das pessoas, pois parece que há engano aqui? Ele poderia simplesmente ter colocado o sol de volta em sua bainha, para que as pessoas pudessem ir até Ele.”
Devemos compreender o significado de tirar o sol de sua bainha no trabalho. A luz do Criador é chamada “dia” ou “sol”. Uma “bainha” é como a bainha que cobre uma espada. Quando ele quer dizer que a luz do Criador está coberta, ele diz que o sol está coberto pela bainha e não é sentido.
Durante o trabalho, ou seja, antes da pessoa abandonar seu amor próprio, ela deve trabalhar ocultamente. Isto é, embora ele ainda não sinta o gosto da Torá ou da oração, ele deve se esforçar na Torá e na oração, e não dizer: “Quando eu sentir o gosto da Torá e da oração, eu orarei e estudarei”. Em vez disso, se a pessoa não pensa em si mesma, mas quer servir ao Rei, então ela não se importa com o gosto que sente. Em vez disso, ele deve dizer: “Agora estou mantendo o mandamento do Criador e quero trazer-Lhe contentamento mantendo Seus mandamentos, e não considerar a mim mesmo, mas apenas considerar o que trará mais contentamento ao Criador”.
Contudo, quando o Criador vê que ele já está apto para receber tudo em prol de doar, a pessoa é recompensada com a revelação da face do Criador. Isto é chamado “tirar o sol de sua bainha”, quando a ocultação da face do Criador é removida dele e, em vez disso, Sua face se torna revelada.
É como nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 6), “Rabi Meir diz: ‘Qualquer um que se envolva na Torá Lishmá é recompensado com muitas coisas e os segredos da Torá são revelados a ele.’” Isso significa que se ele se envolver em Lishmá, ou seja, não para seu benefício pessoal, mas para sua intenção em manter a Torá e Mitsvot ser somente pelo Criador, com isso ele se torna apto para receber a abundância porque há equivalência de forma aqui, chamada Dvekut, o que significa que assim como o Criador quer doar às criaturas, o homem quer doar ao Criador.
Nesse momento, a ocultação é retirada do seu lugar porque a ocultação foi apenas devido à correção do pão da vergonha. Mas agora que ele chegou a um nível onde quer doar, não há mais espaço para vergonha porque tudo o que ele recebe agora não é para seu benefício pessoal, mas porque o Criador o quer. Assim, naturalmente, ele é recompensado com saudar a Shechiná. Isto é chamado “tirar o sol de sua bainha”, significando tirar a abundância superior da ocultação em que esteve até agora.
De acordo com o acima exposto, não há espaço para perguntar por que o Criador tirou o sol de sua bainha se o Criador soubesse de antemão que Abraão se arrependeria de não ter convidados, chamados “transeuntes”, ou seja, subidas e descidas, uma vez que Ele não colocou o sol em sua bainha. Isto é, Ele fez a ocultação somente para que o homem pudesse almejar doar ao Criador.
Ou seja, mesmo que ele não veja nenhuma recompensa neste trabalho que está fazendo, de alcançar a Torá Lishmá, e não para receber recompensa, mas agora que Abraão alcançou isso, certamente não há espaço para ocultação. Em vez disso, a ocultação é removida do lugar que pertence ao Criador, como está escrito: “Em todo lugar onde Eu mencionar o Meu nome, Eu irei a ti e te abençoarei” (Êxodo 20:21).
A questão é sobre “onde Eu mencionar”. Deveria ter dito que se a pessoa mencionasse o nome do Criador, “Eu irei até ti e te abençoarei”. O que é “Eu mencionar”? Significa que o Criador mencionará Seu próprio nome.
Devemos interpretar que se uma pessoa se anula, como explicamos sobre a visão da Torá, o significado segue “condena-se à morte pelo bem Dela”, que é a anulação da autoridade para que haja somente a autoridade singular aqui – a do Criador – para que o Criador possa dizer: “Em todos os lugares onde Eu mencionar”. Por que posso Eu mencionar Meu nome? É porque o homem cancelou esse lugar pelo Criador. Nesse momento, “Eu irei até ti e o abençoarei” se tornará realidade. Por esta razão, ele chega a um estado onde o Criador tirou o sol de sua bainha, que é saudar a Shechiná.
Naturalmente, não há lugar aqui para a pergunta sobre por o Criador ter visto que ele se arrependeu, Ele colocou o sol de volta em sua bainha, pois isso contradiz a meta. O propósito da criação é como está escrito: “E deixem-os fazerem-Me um Templo para que Eu possa habitar entre eles”, e não o abandonar. Enquanto houver um lugar de equivalência de forma, ou seja, um desejo de doar, o Criador também se traz para esse lugar. Somente em um lugar de pecado – quando se cai para os vasos de recepção para receber devido a algum pecado – a abundância desaparece devido às iniqüidades. Isso é chamado “a ruína do Templo”.
É por isso que Ele não poderia dar-lhe um estado de saudar os convidados, pois esse estado ainda não é Kedushá [santidade], pois ali há subidas e descidas. Em vez disso, Ele lhe enviou anjos, que é completa Kedushá, pois não poderia de outra forma, porque ele já fez a aliança eterna com o Criador. Porém, à semelhança das pessoas, que significa que ele deve descobrir a situação, que é apenas uma fachada, o que significa que ele poderá criticar-se - quer esteja a almejar a recompensa, nomeadamente saudar a Shechiná, ou desejar servir o Rav não em prol de receber recompensa.
Nesse moemnto, se ele se deleita em ter sido recompensado com convidados, embora depois descubra que são anjos, mas sua crítica a si mesmo - que queria ver se estava se enganando e estava pensando na recompensa e não no trabalho — ele já ficou feliz por poder voltar a receber convidados, ou seja, ter espaço para trabalhar. Nesse momento, ficou claro para ele que não estava trabalhando para receber recompensa.
É como Baal HaSulam explicou a pergunta das pessoas sobre o versículo: “E Ele disse: 'Não estendas a mão ao jovem e não faças nada com ele, pois agora Eu sei que tu és temente a Deus.'” A pergunta é: “O Criador não sabia disso antes do teste?”
Ele disse que o significado de “pois agora Eu sei” é que você sabe que é temente a Deus. Ou seja, Abraão queria saber se estava no caminho de somente pelo Criador e se ele próprio não merecia um nome. Por esta razão, o Criador enviou-lhe uma provação, para que Abraão soubesse que ele consegue suportar o teste, porque então ele não temeria estender a abundância superior para baixo, pois agora estava claro para ele que não mancharia a abundância superior porque viu que o seu único desejo era doar, e nada para si mesmo, que é chamado “receber em prol de doar”.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: “Maior é aquele que desfruta mais de seu trabalho do que o temor aos céus”. Perguntamos: “Como pode ser isso?”
É sabido que existe trabalho na Torá e existe o estudo da Torá. O estudo da Torá é chamado aquilo que a Torá nos ensina – manter os mandamentos do Criador em ato e em intenção. É como vemos que existem duas bênçãos: 1) “Abençoado és tu, ó Senhor… por se envolver nas palavras da Torá”; 2) “Abençoado és tu, ó Senhor, que ensina a Torá ao Seu povo, Israel.”
Isto significa que se agradecermos ao Criador por nos permitir envolver-nos nas palavras da Torá, isso pertence ao trabalho – que podemos envolver-nos, que é o envolvimento na Torá. Além disso, agradecemos ao Criador por estudar a Torá, o que significa que fomos recompensados com o Criador nos ensinar. Isto é chamado “conhecimento da Torá” – que a Torá nos ensina.
Precisamos de trabalho e conhecimento. Este é o significado do que aprendemos, que não há luz sem Kli [vaso], ou seja, não há preenchimento sem carência. Da mesma forma, uma pessoa não pode desfrutar do descanso se antes não teve trabalho e esforço.
Contudo, aqui, no trabalho do Criador, há dois discernimentos na carência: O primeiro é que ele anseia por prazeres. Este é o primeiro discernimento no Kli, chamado “deficiência”, significando que ele se sente deficiente nesse prazer. A segunda é que existe uma condição para satisfazer a sua deficiência: ele deve pagar pelo prazer. Por exemplo, na corporalidade, se uma pessoa entra em uma loja e vê algo bom que deseja comprar, segue-se que agora um desejo por esse algo despertou nela.
A segunda deficiência é essa carência que ele queira receber o objeto, mas não lhe seja dado sem algo em troca. Em vez disso, ele deve pagar ao senhorio e então recebe o objeto. O fato de ele ter de pagar é considerado trabalho. Isto é considerado uma deficiência, uma vez que a pessoa pensa que se lhe fosse dado sem remuneração então ela não seria deficiente, o que significa que ela não teria dinheiro para pagar pelo objecto, que é a recompensa que lhe é exigida, e não seria capaz de dar.
Acontece que agora ele tem duas deficiências: 1) Ele quer aquela coisa. 2) Ele não pode pagar por ela.
Assim, o desejo por ela causou uma deficiência ainda maior porque agora ele sabe que não pode dar o que lhe é pedido em troca do objeto. Acontece que aqui, no trabalho do Criador, numa pessoa cuja alma anseia por se apegar ao Criador, nasce nele uma deficiência. Mas quem lhe causa essa carência de desejar o Criador? Isto vem de cima.
Isto é chamado um “despertar do alto”, quando a pessoa é convocada para entrar na Kedushá, como está escrito: “Sereis santos, porque Eu, o Senhor, sou santo”. De repente, a pessoa começa a sentir que está longe do Criador, ou seja, onde antes ela estava preocupada com outras necessidades, e agora ela vê que tudo o que ela precisa é da espiritualidade.
Depois, ela começa a pensar: “Qual é a verdadeira razão pela qual não tenho espiritualidade?” Nesse momento ela chega à conclusão de que isso se deve apenas à ausência de equivalência de forma, como em “assim como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso”.
Segue-se que a primeira deficiência é que ele sente que é deficiente na espiritualidade. Esta é a primeira deficiência. Agora ele precisa trabalhar na equivalência de forma, mas ele vê que não consegue, e esta é a segunda deficiência. É como disseram nossos sábios: “A inclinação do homem o supera todos os dias, e se o Criador não o ajudasse, ele não seria capaz de superá-la” (Sucá 52).
Contudo, esta segunda carência também vem do alto. Isto é, o Criador deliberadamente tornou o homem incapaz de superá-la (pela razão que já discutimos), a menos que com a Sua ajuda. Segue-se que essa deficiência também vem do alto. Acontece que o trabalho está principalmente na segunda carência, que é considerada não ser capaz de pagar o preço exigido para estudar a Torá.
Isto é, há um alto preço para ser recompensado com a Torá, nomeadamente a equivalência de forma, para que não haja o pão da vergonha. Este é o significado do que interpretamos em relação às palavras dos nossos sábios: “A Torá existe apenas naquele que se condena à morte pelo bem Dela”, e este é o verdadeiro trabalho. É para essa deficiência que vem o preenchimento e suprir essa carência. Esta é a saudação da Shechiná, ou os segredos da Torá, etc.
Especialmente, aqui começa a verdadeira divisão entre o trabalho e recompensa, significando que alguns querem trabalhar sem recompensa, e querem estar entre os trabalhadores que servem o Rav para não serem recompensados, ou que trabalham para receber recompensa, ou seja, a recompensa pelo trabalho. Isto é, eles olham para o que podem ganhar com o trabalho, que é chamado Torá, no sentido de que toda a Torá são os nomes do Criador. Isso se chama “E sabereis que Eu sou o Senhor vosso Deus”.
É como nossos sábios disseram (Berachot 38a), “Quando Eu te tirar, farei algo para que tu saibas que fui Eu quem te tirou do Egito” (como dito no Artigo No. 13, Tav-Shin-Mem-Vav). Eu disse ali que a intenção é que o Criador, além de libertá-los da Klipá [casca/concha] do Egito, fizeram com que fossem recompensados com o conhecimento do Criador, como em: “A Torá, Israel e o Criador são um”.
Precisamos entender a diferença entre trabalhar na Torá e conhecer a Torá, que significa que ele deseja apenas servir o Rav, não para ser recompensado, sem o pagamento, chamado “conhecimento da Torá”. Visto que o desejo do Criador é revelar a Torá, como está escrito: “O Senhor deseja, por Sua justiça Ele exaltará e magnificará a Torá”, nesse momento a pessoa diz: “Concordo em trabalhar várias horas na Torá para que eu possa conhecer a Torá. E quando houver um desejo de me recompensar pelo meu trabalho, concordo que a recompensa seja dada a outro. Isto é, eu trabalharei na Torá, e outro receberá a recompensa, ou seja, o conhecimento da Torá que deve ser revelado pelo trabalho que ele deu.”
Este é o verdadeiro trabalho porque ele quer apenas o trabalho e não a recompensa, embora a recompensa seja muito importante para ele. Ainda assim, ele renuncia porque deseja servir o Rav, não de receber recompensa. E porque o desejo do Criador é que a Torá seja revelada às Suas criaturas, ele quer que o seu amigo seja recompensado com o conhecimento da Torá, enquanto ele quer continuar a se esforçar na Torá. Este é um verdadeiro esforço porque ele deseja o conhecimento da Torá, como é evidente pelo facto de que só ele está a fazer o esforço, e não o seu amigo. Contudo, porque ele quer que o seu trabalho seja pelo Criador, ele quer permanecer num estado de trabalho.
No entanto, existem pessoas que seguem o caminho de “Ser como servos servindo ao Rav para receber recompensa”. Por causa disso, o seu desejo é apenas o conhecimento da Torá e não o trabalho. De acordo com o que nossos sábios disseram ( Midrash Rabá, porção, “Esta é a Bênção”), “O Criador disse a Israel: ‘Toda a sabedoria e toda a Torá são fáceis. Qualquer um que Me teme e cumpre as palavras da Torá, toda a sabedoria e toda a Torá estão em seu coração.’”
Para obter a recompensa sem trabalho, e visto que através do temor aos céus é possível receber a sabedoria e a Torá facilmente, sem qualquer esforço - como dito no Midrash—eles querem temer aos céus, em prol de receber a recompensa, chamada “sabedoria” e “Torá”. Segue-se que o seu temor aos céus se baseia no amor próprio, o que significa que ele está servindo ao Criador para receber recompensa, chamado Lo Lishmá, mas para receber recompensa. Isso é chamado “a visão dos senhorios”. É como diz Maimônides: “Até que ganhem muito conhecimento e se tornem mais sábios, eles são ensinados a se envolver na Torá e Mitsvot Lo Lishmá, em prol de receber recompensa.”
Agora podemos interpretar o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: “Aquele que desfruta de seu trabalho é maior que o temor aos céus”. Perguntamos: “Como pode ser tal coisa?” De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar que o medo do céu significa que ele deseja receber a sabedoria e a Torá com facilidade e sem esforço. Isto é, ele espera a recompensa, não o trabalho. Ele não quer servir o Rav para não ser recompensado. Em vez disso, ele quer a recompensa e não o serviço, chamado “trabalho”. Isso é chamado Lo Lishmá, que é para receber recompensa.
Não é assim com aquele que desfruta do seu trabalho, que é o trabalho da Torá, e não pensa na recompensa, mas sim que através do trabalho ele será recompensado com um Kli, que é um local onde a Shechiná pode se vestir porque há equivalência de forma entre a luz e o Kli, e ele quer apenas trazer contentamento ao seu Criador e não a si mesmo, como foi dito acima (a respeito de ter convidados ser maior do que cumprimentar a Shechiná). É claro que esse grau de quem desfruta do seu trabalho é maior do que o temor aos céus. Com medo do céu, sua intenção é Lo Lishmá, mas aquele que desfruta do seu trabalho pensa apenas Lishmá, significando que ele não tem outro objetivo senão doar.
Contudo, poderíamos perguntar sobre o Midrash que diz que o Criador disse a Israel: “Toda a sabedoria e toda a Torá são fáceis: Qualquer um que Me teme, toda a sabedoria e toda a Torá estão em seu coração.” De acordo com citado acima, isso é chamado Lo Lishmá, então como ele pode receber sabedoria e Torá? O Criador diz que através do medo eles podem ser recompensados com sabedoria e Torá.
Podemos interpretar isso da mesma forma que quando perguntei sobre a pergunta que as pessoas fazem sobre o versículo (Números 31:1-3): “E o Senhor falou a Moisés, dizendo: 'Vinga a vingança dos filhos de Israel contra os midianitas... ' E Moisés falou ao povo, dizendo: '...Vão contra Midiã para executar a vingança do Senhor contra Midiã.'”
A questão é: por que Moisés mudou o que o Criador lhe havia dito? O Criador disse: “Vinga a vingança dos filhos de Israel”, e Moisés disse ao povo: “A vingança do Senhor sobre Midiã”.
A questão é que o Criador criou o mundo com o objetivo de beneficiar Suas criaturas, o que significa que as criaturas receberão deleite e prazer. Para não haver desagrados, chamados “pão da vergonha”, sobre os prazeres que as criaturas receberão, houve uma correção de que os receptores não receberão o deleite e o prazer do Criador exceto na condição de que possam receber em prol de doar. Isso é chamado Dvekut, equivalência de forma.
Isto é como nossos sábios disseram (Hagiga 7): “Assim como eu sou de graça, também tu sê de graça.” Isto é, assim como quero lhe dar deleite e prazer sem qualquer recompensa, mas prefiro que tu tenhas contentamento, da mesma forma, tu sê de graça, ou seja, o trabalho que tu fazes para Mim será de graça, sem qualquer recompensa pelo teu trabalho. Isso é chamado equivalência de forma.
Por esta razão, podemos interpretar que o Criador diz a Israel: “É fácil: toda a sabedoria e toda a Torá estão no seu coração.” No entanto, o homem deve dizer: “Eu não quero o prazer que Tu queres me dar”, que é como é chamado: “Pois eles são tua vida e a duração dos teus dias” e “Eles são mais desejáveis que o ouro , sim, do que muito ouro fino; mais doce também do que o mel e o gotejamento do favo.” Ele abdica de tudo isso, embora sua alma deseje essas coisas boas. Ainda assim, uma vez que todas essas coisas entram em vasos de amor próprio, e o amor próprio o separa do Criador devido à disparidade de forma, e ele quer equivalência de forma, portanto ele renuncia a elas.
Porém, precisamente aqueles que querem equivalência de forma e estar entre aqueles que servem o rav não para serem recompensados, são as pessoas que têm um Kli para instilar a luz superior. Há vários nomes para isso: “Instilação da Shechiná”, “saudar a Shechiná”, “os segredos da Torá” ou “a luz da Torá”, pois então o propósito da criação de fazer o bem às Suas criações se tornará realidade.
De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar o que nossos sábios disseram sobre o versículo: “Maior é aquele que desfruta mais de seu trabalho do que o temor aos céus”. Está escrito sobre o temor do céu: “Feliz aquele que teme ao Senhor”, enquanto a respeito daquele que desfruta de seu trabalho está escrito: “Se comeres do trabalho de tuas próprias mãos, feliz e encantado serás tu, feliz neste mundo e encantado serás no outro mundo.” Quanto ao medo do céu, não está escrito sobre isso, “e encantado serás”.
Devemos interpretar este mundo como o tempo do trabalho, enquanto o próximo mundo é chamado “o tempo da recompensa” que ele está destinado a receber após o trabalho, como está escrito: “Para realizá-los hoje e receber a recompensa por eles amanhã”. .” Portanto, no que diz respeito ao medo do céu, a recompensa é o principal para ele, que mais tarde ele será facilmente recompensado com sabedoria e Torá, que é chamada “o próximo mundo”. Este é o bem que ele espera receber mais tarde. É por isso que está escrito sobre isso uma vez, já que está escrito sobre isso apenas “feliz serás tu”, ou seja, a recompensa no próximo mundo, é isso que ele espera. Este mundo é chamado “tempo de trabalho”. Ele não está feliz com isso, e a cada dia ele fica de pé e espera: “Quando serei recompensado com a recompensa chamada ‘sabedoria’ e ‘Torá’?”
Mas aquele que desfruta do seu trabalho fica feliz durante o trabalho, pois isso é tudo aquilo que ele deseja. Ele quer servir o Rav não para ser recompensado. Segue-se que ele desfruta neste mundo, chamado “para fazê-los hoje”, e também é recompensado com o próximo mundo, chamado “para receber a recompensa por eles amanhã”.
Conseqüentemente, podemos interpretar o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: “Trabalhei e achei”. O trabalho [achado] é sem qualquer preparação. Deveria ter dito: “Trabalhei e adquiri”, significando que o trabalho foi uma preparação para adquirir, mas achar é algo que surge distraidamente. Segundo o acima exposto, pode ser assim, já que embora o trabalho seja o objetivo, porque ele quer servir o rav não para ser recompensado, e como eu disse acima, ele concorda que o conhecimento na Torá - que será revelado após seu trabalho – que seu amigo seja recompensado com isso, e como a Torá é revelada somente após o trabalho, que é considerado luz e Kli, significando deficiência e preenchimento. Mas agora que ele está dando o Kli e a carência, ele concorda que o amigo será recompensado com o preenchimento.
Acontece, portanto, que durante o trabalho ele não está pensando na recompensa. Assim, o seu trabalho não foi uma preparação para achar, que é conhecer a Torá, pois esta não era a intenção enquanto ele trabalhava. Em vez disso, ele desejava estar entre os servos que servem ao Rav, não para serem recompensados. Conseqüentemente, o trabalho não foi uma preparação para a aquisição. Além disso, a Torá é chamada “posse” (Avot, Capítulo 6). É por isso que eles disseram: “Trabalhei e achei”, já que ele foi recompensado com conhecer a Torá, que veio até ele distraidamente, sem qualquer preparação para isso, por isso é chamado “achar”.
Segundo o supracitado, que dissemos sobre Abraão, que mesmo depois de ele ter sido recompensado com saudar a Shechiná ele ainda ansiava receber convidados porque queria que ficasse claro que sua intenção não era a recompensa, mas servir o rav não em prol de receber recompensa. Agora entenderemos o que Baal HaSulam explicou sobre a pergunta das pessoas sobre o versículo: “E Israel temeram” e depois “e eles acreditaram”, o que significaria que eles não acreditariam antes de verem. Ele explicou que isso significa que mesmo depois de terem sido recompensados com a visão, eles desejavam a fé.
E como dito acima, a vantagem do trabalho sobre a expectativa da recompensa é evidente.
