Artigo nº 18, 1988
O Zohar (Tazria, Item 10) pergunta sobre o versículo: “Quando uma mulher é inseminada e dá à luz um menino: “Rabi Aha disse: ‘‘E dá à luz um menino.’ Já que ela é inseminada, ela também dá à luz? Afinal, isso requer gravidez. Este versículo deveria ter dito: ‘Se uma mulher engravidar, ela dará à luz um menino’. O que é: ‘Se ela for inseminada, ela dará à luz’? Rabi Yosi disse: ‘Desde o dia da inseminação e gestação até ao dia do parto, uma mulher não tem uma palavra na sua boca senão a sua descendência, sobre se será um homem. É por isso que está escrito: ‘Se uma mulher é inseminada e der à luz um menino.’’”
Devemos entender o que significa que a mulher diz: “Desde o dia da inseminação e da gestação até o dia do parto, uma mulher não tem uma palavra em sua boca senão a sua descendência, sobre se será um homem e que isto é por que o versículo diz: “Se uma mulher é inseminada”. O que saber isso nos dá?
Certamente, há respostas na literal. Mas vamos explicar no trabalho qual a importância de uma mulher ficar preocupada se o seu filho será homem assim que ela for inseminada. Primeiro, precisamos de saber o que é inseminação no trabalho. Na corporalidade, vemos que quando plantamos uma semente no solo, a semente apodrece no solo e então produz uma colheita que sustenta as pessoas. Ou seja, a semeadura nos traz o alimento. Se uma pessoa não plantou uma semente, certamente não colherá, como está escrito: “Aqueles que semeiam em lágrimas colherão em canto”.
O que é semear no trabalho do Criador? Devemos interpretar que existem duas forças no homem: 1) a força da doação, que é que o homem quer doar aos outros, e 2) a força de recepção, ou seja, querer receber dos outros e desfrutar para si mesmo. Qualquer que seja a força que ele queira anular, isso é chamado “semeadura”. Ele coloca essa força no solo, como quando coloca as sementes no solo para que apodreçam. Então elas são anuladas na terra e mais tarde produzem colheitas para a alimentação, nutrição e vida para o mundo.
Da mesma forma, no trabalho, quando uma pessoa quer anular a vontade de receber para si mesmo, isso é considerado coloca-la no chão, querendo anulá-la “como o pó da terra”, e que um desejo de doar disto venha a crescer. Uma “mulher” é chamada “vontade de receber para si”. Ao querer revogá-la e arrancá-la do mundo, surge dela o desejo de doar, que produz alimento, vida e paz ao mundo, pois através do Kli [vaso] do desejo de doar, chamado “equivalência de forma”, recebemos o deleite e o prazer que o Criador deseja conceder às criaturas. É como está escrito: “Quando uma mulher é inseminada e dá à luz um filho homem”. Ou seja, ao enterrar os vasos de recepção, surge dele o desejo de doar, que é considerado masculino.
Porém, o homem não nasce assim que se semeia. Em vez disso, são nove meses de gravidez. No trabalho, são chamadas “subidas e descidas”. Às vezes cai uma chuva torrencial e arranca todas as sementes do solo. No trabalho, isso é chamado chegada de “águas malignas”, que são Mi [quem] e Ma [O quê] e Mi e Ma juntas são chamadas Mayim [água], que leva todas as sementes para fora.
Isto é, depois de ele ter jogado no chão várias vezes a vontade de receber para si mesmo, os pensamentos de “quem” e “o quê”, onde “quem” é o argumento do Faraó, que disse: “Quem é o Senhor para que eu deva obedecer à Sua voz?” e “o quê” é o argumento dos ímpios, que perguntam: “Que trabalho é este para ti?” Esses pensamentos levam as sementes que já haviam sido colocadas na terra, em absoluta humildade e degradação, e mais uma vez, queremos usar esses Kelim [vasos], que são os vasos de recepção. E novamente, não podemos esperar ter algo com o qual nos munirmos da abundância que deveria fornecer o espiritual, mas nós não temos os Kelim para receber a abundância, pois não há luz sem um Kli.
Porém, posteriormente, outro despertar do alto chega a uma pessoa e ela começa mais uma vez a inseminar a “mulher” nela, chamada “vontade de receber para si mesmo”. Mais uma vez, ela a enterra no chão, e mais uma vez vem um vento forte ou uma chuva torrencial, e assim por diante. Isso causa muitas subidas e descidas, e isso é considerado como o que está escrito: “Aqueles que semeiam em lágrimas”. É considerado que eles estão a chorar porque lhes parece que estão sempre no mesmo nível em que começaram a entrar no trabalho do Criador.
Segue-se que, quando estão prestes a inseminar mais uma vez, semeiam em lágrimas porque vêem que cada vez começam do mesmo lugar e nunca dão um passo à frente. Pelo contrário, vêem que estão a retroceder. Consequentemente, todas as suas semeaduras são em lágrimas.
Já falamos sobre por que o Criador fez com que houvesse muitas subidas e descidas, ou seja, quem ganha com isso. A resposta é que isso é para o benefício do homem, uma vez que não há luz sem um Kli, ou seja, não há preenchimento sem uma carência. E visto que o Criador quer que o homem necessite da ajuda do alto, já que através da ajuda o Criador doa sobre ele a iluminação do alto, considera-se que cada vez ele recebe Kedushá adicional. Assim, no final do seu trabalho, depois de ter atingido uma carência cada vez maior, a pessoa recebe uma alma santa do alto. Com isso, ela é recompensada com estar permanentemente em Kedushá, como O Zohar diz: “Aquele que vem se purificar é ajudado”. Com o que? O Zohar diz, “com uma alma santa”, e tudo isso veio a ele através das subidas e descidas.
Com isso entenderemos por que especificamente “Aqueles que semeiam em lágrimas, colhem em canto”. É porque eles semeiam em lágrimas, que significa que cada vez ele vê que deve começar a semear de novo, como se até agora não tivesse feito nada. Ele vê que o tempo avança e que ele retrocede, causando-lhe tristeza e dor. Com isso, ele se torna cada vez mais necessitado da ajuda do Criador.
Isso significa que, cada vez, ele vê a si mesmo como sendo inatamente incapaz de abandonar o amor próprio, senão por meio de um milagre do alto. De todo esse sofrimento, uma verdadeira necessidade e Kli são criadas nele, o que significa que agora ele vê aquilo que está escrito (Salmos 127): “Se o Senhor não fizer uma casa, aqueles que a construíram trabalharam em vão”. Somente o Criador pode ajudar.
Segue-se que especificamente através de “Aqueles que semeiam em lágrimas”, uma pessoa pode obter a necessidade da salvação do Criador, pois então “colhem em canto” se torna realidade. Semear significa fazer o Kli, e colher significa a recepção da luz. Ou seja, a luz entra no Kli. Isso significa que quando a deficiência é preenchida, isso é chamado a “colheita”.
Assim, devemos interpretar o que O Zohar diz: “Desde o dia da inseminação e da gestação até o dia do parto, a mulher não tem palavra na boca, senão sua descendência, sobre se será um homem.” Perguntamos: O que vem isso nos ensinar no trabalho? Quando uma pessoa começa o trabalho sagrado, para torná-la pura, significando que ela está a trabalhar para o bem do Criador e não para o seu próprio bem, essa pessoa é chamada “uma mulher é inseminada primeiro”.
Isso significa que o início do seu trabalho é que ela quer enterrar na terra a qualidade de Nukva [fêmea], chamada “uma mulher”. Ela semeia esse desejo na terra da mesma forma que alguém planta sementes na terra. Com isso, o alimento cresce para suprir os seres criados. Da mesma forma, ao semear a vontade de receber para si mesma no solo, ela apodrecerá, ou seja, o uso da vontade de receber será cancelado se for sem intenção de doar, e para usá-la somente na condição de que ela consiga usá-la em prol de doar, então “ela dá à luz um menino”. Isto é, ela é recompensada com a qualidade de “homem”, o que significa que ela tem o poder de trabalhar para o bem do Criador e não para o seu próprio bem.
Porém, ele não cresce de uma vez, assim que plantamos a semente no solo. Pelo contrário, na corporalidade, às vezes ocorrem chuvas torrenciais que inundam toda a área, e todas as sementes saem mesmo antes de se decomporem no solo. O mesmo ocorre no trabalho: a pessoa quer desenvolver a qualidade masculina assim que planta a semente no solo, o que significa que ela seria recompensada com o desejo de doar imediatamente.
Mas como a ordem é que é impossível ir contra a natureza de uma só vez, já que o homem nasce com a vontade de receber para si mesmo, portanto, há sempre a questão da superação, ou seja, que cada vez que a pessoa começa a superar o estado de descida. Ou seja, uma vez que os ventos do mundo vieram e tiraram as sementes da terra, e os “ventos do mundo” são pensamentos estranhos ao espírito da Kedushá, chamada “desejo de doar”, a pessoa tem que superar e semear mais uma vez a vontade de receber para si mesma na terra.
E a cada vez ela diz a si mesma: “Agora certamente terei um menino”. Ou seja, Adama [chão/solo/terra] vem das palavras Adame la Elyon [Serei como o Altíssimo], significando equivalência de forma, que é a qualidade do homem. A fêmea, que é a vontade de receber, será anulada no “Serei como o Altíssimo”. Devemos interpretar o que O Zohar diz: “Desde o dia da inseminação e da gestação até ao dia do parto, a mulher não tem palavra na boca, senão da sua descendência, se será um homem”. Ou seja, cada vez que uma pessoa supera, ela deve ter a certeza de que agora será recompensada com a qualidade de homem.
Segue-se que em cada semeadura a intenção é somente que seja homem. Caso contrário, se a sua intenção não é que seja homem, isso não é considerado semear coisa alguma. Este é o significado do que está escrito (Eclesiastes 11:4): “Aquele que guarda o vento não semeará”. Sporno interpreta isso da seguinte maneira: “‘Aquele que guarda o vento não semeará.’ Mesmo que às vezes a semente se perca no vento tempestuoso, que a dispersa, ainda assim, não devemos evitar semear por estarmos preocupados com isso”.
Devemos interpretar suas palavras no trabalho. A pessoa vê que tem muitas descidas, e muitas vezes superou e semeou, e não considerou o vento, ou seja, os pensamentos estranhos, chamados “ventos do mundo”, dispersando-os. E como ele diz, ela não deve olhar para o vento tempestuoso, pois essa é a mais forte Klipá [casca/pele], em diante do mundo de Assiya, como diz o ARI, cujo desejo é o de dispersar todas as sementes que colocam a vontade de receber na terra, pois isso é contra a sua vontade. Portanto, o escrito diz que não devemos olhar para este vento, que quer dispersar as sementes, mas superar e não evitar a semeadura, e devemos acreditar no Criador, que “a salvação do Senhor é como um piscar de olhos .”
Baal HaSulam interpretou que “Aquele que guarda o vento não semeará” significa que não se deve dizer: “Não posso fazer coisa alguma e estou à espera que o Criador me envie o espírito do alto, e aí terei forças para trabalhar . Enquanto isso, fico sentado à espera.” A escritura diz sobre isso, “guarda o vento”, do versículo: “E seu pai guardou o assunto”, significando que quem fica sentado e espera nunca semeará. Em vez disso, uma pessoa deve fazer “um despertar de baixo”, e com isso vem “um despertar do alto”. É como disseram nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Porém, a pessoa deve começar.
Agora podemos interpretar aquilo que está escrito (Malaquias 2): “Se vocês não escutarem e se não tomarem a sério o propósito de dar honra ao Meu nome, enviarei a maldição sobre vocês. Repreenderei o vosso sêmen e espalharei fezes nos vossos rostos”. O Even Ezrá interpreta isso da seguinte maneira: “Repreenderei o sêmen para que não cresça, pois Minha mesa está vazia”. O Metzudat David interpreta isso como “Eu vos advirto. Por vossa causa, repreenderei o sêmen para que não cresça. ‘E espalharei fezes em vossos rostos’, espalharei esterco nos vossos rostos.” Ele reitera e interpreta: “Estrume dos animais que vocês sacrificam para Mim, que é a coisa mais repugnante na besta, eu espalharei para vos degradar, da mesma forma que vocês degradam o Meu nome”.
Devemos interpretar isto que no trabalho, é quando semeamos uma semente no solo para que ela se decomponha e se anule no solo, o que é considerado “serei como o Altíssimo”, para que um homem cresça desta semeadura. Mas no meio da semeadura, a pessoa arrepende-se de ter “honrado o Meu nome”, de fazer de tudo para glorificar o Seu nome. Em vez disso, assim que ela semeia, a pessoa recebe dos “ventos do mundo”, e eles perguntam à pessoa: “E a tua própria glória?”
Isto é, o que receberá a pessoa para si deste trabalho de semear na terra que produzirá um desejo de doar? Segue-se que por uma pessoa degradar a glória dos céus antes da sua própria glória, dizendo que não vale a pena anular a sua própria glória diante da glória do céu, por esta razão, o Criador diz: “Enviarei a maldição sobre vocês, ”A maldição de que a semente não crescerá para que tu não sejas capaz de receber através destes vasos de doação, porque assim que tu recebes os pensamentos dos “ventos do mundo”, imediatamente dirás que eles estão certos e que não vale a pena trabalhar para a glória do céu.
Este é o significado do que diz o Even Ezrá: “Repreenderei o sêmen para que não cresça porque Minha mesa está vazia”. Isto significa que eles se envolvem na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações], mas a intenção deles não é pelo bem do Criador. Segue-se que a mesa do Criador está vazia, e tudo o que tu fazes na Torá e Mitsvot é tudo para a mesa do homem, para o teu próprio bem. Assim, tu não tens necessidade ou Kli para Eu te dar a qualidade de “homem”, chamada “desejo de doar”, já que não há luz sem um Kli.
Contudo, a questão é: se uma pessoa não quer dedicar cem por cento da sua força para trabalhar para o Criador, e apenas uma pequena parte dela entende que vale a pena trabalhar para o Criador, e nessa pequena parte, o Criador lança uma maldição de que nenhum vaso de doação, chamado “homem”, crescerá disto, como pode alguém ser recompensado com vasos de doação?
Devemos interpretar isto segundo a regra de que tudo o que o Criador faz é com o propósito de correção. Ou seja, a maldição de não cultivar sementes também beneficia as criaturas. Isso deve ser interpretado como interpretamos o versículo: “Ele faz descer ao submundo e Ele eleva”. Ou seja, ao ver que cada vez que semeia, o vento vem e dispersa as sementes, a pessoa entende que deve orar ao Criador para que lhe dê forças para resistir aos ventos.
Ou seja, o Criador deve deixá-la sentir a importância de obter uma vida de serviço ao Rei do mundo, pois cada vez que ela supera e semeia, o vento prontamente o dispersa e tira do solo. Com isso ela sente, enquanto se dedica à Torá e ao trabalho, o sabor do esterco enquanto pensa na meta de doar.
Enquanto o Metzudat David interpreta: “Vou espalhar estrume nos vossos rostos”, vou espalhá-lo para vos degradar da mesma forma que vocês degradam o Meu nome. Isto é, quando não prestas atenção enquanto te engajas na Torá e Mitsvot, e não achas que isso deve ser para o Meu nome, e não sentes a falha que estás a cometer, Eu farei com que tu sintas o gosto do esterco, então não terás forças para fazer nada nem mesmo em Lo Lishmá [não pelo bem Dela], já que sentirás o sabor do estrume mesmo quando te engajares em Lo Lishmá. Isto fará com que tu precises dos vasos de doação, já que não terás vitalidade em Lo Lishmá.
Segue-se que esta maldição ocorre quando começares a semear os teus vasos de recepção no solo, de modo a que a vontade de receber para ti mesmo seja cancelada no solo. Mas como não prestam atenção em considerar a questão da doação tanto quanto deviam, e fazem essas semeaduras sem qualquer consciência de que essa é uma questão chave, e que é as nossas vidas, pois de outra forma é impossível alcançar a plenitude. Em vez disso, tu não levas isto tão a sério. É por isso que lá diz: “Eu enviarei”, significando que o próprio Criador enviou estes pensamentos e dispersa as semeaduras para que vocês caminhem no caminho da verdade, para que eles entendam a necessidade dos vasos de doação.
Agora podemos entender que a pessoa deve acreditar que todas as suas descidas, se ocorrerem enquanto ela deseja trilhar o caminho da verdade, ela deve acreditar que todas elas vêm do Criador. Ou seja, todas as suas descidas são para o seu benefício; caso contrário, ela permaneceria no estado atual e nunca conseguiria chegar à verdade, pois se contentaria com aquilo que tem e pensaria que isso é a plenitude. Por esta razão, quando a pessoa vem para se purificar, especificamente então ela tem as descidas, para que então ela não permaneça na sua Katnut [pequenez/infância], segundo o seu entendimento.
Assim, devemos interpretar o que está escrito no Zohar sobre o versículo: “Porque a porção do Senhor é o Seu povo”. O Criador entregou as setenta nações a ministros que as governassem, e tomou para Si o povo de Israel, para governá-las. Ou seja, o Criador é o governante de Israel, o que não acontece com o resto das nações, a quem Ele entregou ao governo de ministros.
Mas o que significa que ele aparentemente não governa as nações do mundo? Será porque é difícil para o Criador governá-los por causa da sua inferioridade? Isto é, está abaixo dele governá-los, então Ele precisava de alguém para ajudá-lo a governá-los? Mas devemos acreditar que “só Ele faz e fará todas as obras”.
No trabalho, devemos interpretar que isso se aplica a uma única pessoa. Quando uma pessoa está sob o governo das setenta nações, que geralmente é considerado a “vontade de receber para si mesmo”, por causa da restrição que ocorreu, ela fica separada do Criador. Isto é, ele não tem a fé de que somente o Criador “faz e fará todas as ações”. Segue-se que a pessoa que recebe a vitalidade do mundo através de coisas que o Criador preparou para as criaturas enquanto elas ainda não estão prontas para receber sua vitalidade da Kedushá, essas pessoas dizem que o Criador “abandonou a Sua obra” porque está “abaixo Dele” cuidar delas.
Isto é como está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 4): “Eu sei que há aqueles que lançam sobre seus ombros o fardo da Torá e Mitsvot, dizendo que o Criador criou toda a realidade, depois a deixou em paz, que por causa da inutilidade das criaturas não é apropriado que o Criador exaltado cuide de seus pequenos caminhos mesquinhos.”
Segue-se que antes de uma pessoa acreditar que tudo vem do Criador, ela diz que o mundo inteiro foi entregue à liderança dos setenta ministros, que são setenta qualidades da natureza, ou “o resto dos ventos”, mas eles não acreditam que o Criador o supervisiona. Isto é considerado dizer que Ele entregou a gestão do mundo a setenta ministros. Por outro lado, aquele que é “Israel” e acredita no Criador, diz que somente o Criador é o líder do mundo, que “Só Ele faz e fará todas as ações”.
Agora podemos entender o que perguntamos: Quando alguém é considerado “trabalhador do Criador”? É especificamente quando ele consegue trabalhar pelo bem do Criador, ou é mesmo no início do seu trabalho? Segundo aquilo que Baal HaSulam explicou sobre o versículo, “dará sabedoria aos sábios”, a questão é que deveria ter sido dito, “dará sabedoria aos tolos”, uma vez que os sábios já possuem sabedoria. Ele explicou que “sábio” significa aquele que deseja sabedoria, enquanto aquele que não é sábio não deseja sabedoria, como está escrito: “O tolo não deseja inteligência”.
No trabalho, devemos interpretar que “um trabalhador do Criador” é aquele que quer trabalhar pelo bem do Criador. Embora ele não esteja a ter sucesso, pois isso requer uma oração verdadeira para que o Criador o ajude, se ele começou a caminhar na linha direita, ou seja, que ele já tem uma “esquerda” que resiste à linha direita, então a ordem do caminho do Criador começa. Por esta razão, ele já é considerado “um trabalhador do Criador”, uma vez que o seu objectivo é chegar a um estado onde todas as suas obras são para o bem do Criador.
E embora haja muitas descidas e subidas ao longo do caminho, tudo segue o plano, ou seja, as descidas também fazem parte do trabalho, pois com isso adquirimos a necessidade da salvação do Criador. Através das descidas, a pessoa chega à decisão de que é impossível fazer qualquer coisa sozinha, mas que somente o Criador pode ajudar. Essa realização, uma pessoa consegue especificamente através das descidas.
É assim que está escrito no livro Fruta de um Sábio (Parte 1, p 301): “Não há situação mais feliz no mundo do homem do que quando ele se encontra desesperado das suas próprias forças. Isto é, ele já trabalhou e fez tudo aquilo que ele poderia imaginar que poderia fazer, mas não encontrou remédio. É então que ele está apto a orar sinceramente pela Sua ajuda, porque sabe com certeza que o seu próprio trabalho não o ajudará. Enquanto ele sentir alguma força própria, a sua oração não será completa. Foi dito sobre isso: 'O Senhor é alto e os baixos o verão.' Assim que a pessoa tenha trabalhado em todos os tipos de trabalhos e tenha ficado desiludida, ela chega à verdadeira humildade, sabendo que ela é a mais baixa de todas as pessoas, e que não há nada de bom no seu corpo. Naquele momento a sua oração é inteira, visto que naquele momento todo o Israel chegou a um estado de desespero por causa do trabalho. É como alguém que bombeia num balde furado. Ele bombeia o dia todo, mas não tem uma gota de água para matar a sede. O mesmo aconteceu com os filhos de Israel no Egito: tudo aquilo que construíram foi imediatamente engolido no seu lugar, no chão. Da mesma forma, quem não foi recompensado com o Seu amor, tudo aquilo que fez no seu trabalho de purificação da alma no dia anterior será como se fosse completamente queimado no dia seguinte. E a cada dia ele deve começar de novo, como se não tivesse feito nada em toda a sua vida. Segue-se do que foi dito acima que qualquer coisa, seja pequena ou grande, só é obtida pela oração.”
Assim, as descidas também são consideradas correção, pois através delas uma pessoa pode tornar-se uma verdadeira “trabalhadora do Criador”, quando todos os seus trabalhos são somente em prol de doar. Por esta razão, assim que alguém inicia o caminho que alcança o trabalho para doar, embora hajam muitas falhas ao longo do caminho que são difíceis de superar, ele já é considerado “um trabalhador do Criador”, já que ele quer trabalhar para o Criador e não para si mesmo, o que significa que todos os seus pensamentos serão somente sobre satisfazer a vontade de receber para si mesmo com a riqueza deste mundo e a riqueza do mundo vindouro, como está escrito no Zohar que eles uivam como cães: “Dá-nos a riqueza deste mundo e dá-nos a riqueza do outro mundo”.
Por esta razão, a pessoa deve sempre superar e acreditar que somente o Criador pode ajudar.