Artigo nº 28, 1989
O Zohar diz (BaMidbar, Item 7), “Quando a Torá e o tabernáculo foram erguidos, o Criador desejou contar os exércitos da Torá, quantos exércitos estão na Torá, em ZA, e quantos exércitos estão no tabernáculo. …Por esta razão, Israel, que são os exércitos de ZA e Malchut, são contados, para que sejam conhecidos por eles.”
Devemos entender este assunto, saber que o Criador quis contar Israel para saber quantos exércitos existem. Quem precisa de saber? É o Criador? Mas tudo é revelado e conhecido por Ele. Precisa Ele realmente de contá-los abaixo para saber o número? Assim, para que necessidade podemos dizer que o Criador disse para calcular Israel para saber o número dos exércitos de ZA e Malchut, como está escrito, “o Criador desejou contar os exércitos da Torá, quantos exércitos existem na Torá”?
Baal HaSulam fez uma pergunta semelhante sobre o que se diz em relação a Abraão: “E Ele disse: 'Não estendas a mão contra o rapaz e não faças nada contra ele, pois agora Eu sei que tu és temeroso a Deus.'” Ele perguntou, O Criador não sabia que Abraão temia a Deus antes da provação? Assim, o que significa “pois agora Eu sei”? Ele disse que “pois agora Eu sei” significa que tu sabes que temes a Deus, já que tu resististe à provação.
Ainda assim, devemos compreender por que razão uma pessoa deve saber que teme a Deus. Isso pode lhe dar satisfação no trabalho, já que o que mais há para fazer no mundo, como disseram nossos sábios (Berachot 33), “Rabi Hanina disse: 'Tudo está nas mãos de Deus, exceto o temor de Deus.'” Isso significa que o Criador faz tudo, e tudo o que o homem precisa de fazer é temer a Deus, como foi dito: “E agora, Israel, o que o Senhor teu Deus te pede senão temor? Assim, por que precisa alguém de passar por um teste para saber que teme a Deus? Seria melhor se ele não soubesse se teme a Deus, e isso faria com que ele precisasse aumentar o santo trabalho para se tornar temeroso a Deus.
Vemos que os nossos sábios disseram (Berachot 61b), “Raba disse: Uma pessoa deve saber na sua alma se ela é completa justa ou não.'” Aqui, também, há a mesma pergunta: Por que precisa alguém de saber o seu estado, já que saber isso lhe dará satisfação, então qual é o benefício no trabalho de se saber isso?
Para entender tudo isso, devemos lembrar os dois princípios que temos no santo trabalho: 1) O propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, ou seja, que os seres criados recebam o deleite e prazer. Antes de alcançarmos este estado de receber o deleite e prazer, não alcançámos a conclusão, ou seja, o propósito da criação. 2) A correção da criação. É sabido que para não se ter o pão da vergonha, ou seja, das criaturas sentirem desagrado ao receberem o deleite e o prazer, a Tzimtzum [restrição] e ocultação foram feitas, para que elas não sentissem o deleite e o prazer no propósito da criação, e pudessem trabalhar para o bem do Criador e não para o seu próprio bem. Isto removeria a vergonha do homem porque tudo o que ele desfruta no mundo não seria para seu próprio bem, mas porque o Criador quer que as criaturas desfrutem no mundo, e esta é a única razão pela qual elas desfrutam. Para eles próprios, ou seja, desfrutar porque querem desfrutar, eles isso não querem e renunciam a todos os prazeres do mundo.
Ou seja, ele não quer receber nada para si mesmo, mas em todas as coisas, ele pensa que se receber prazer e desfrutar isso trará contentamento superior, só então ele receberá o deleite e o prazer. Caso contrário, ele renuncia. Isto é chamado a “correção da criação”, o que significa que o propósito da criação é recebido numa roupagem, e esta roupagem não deixa a vergonha entrar quando o prazer é recebido. Essa roupagem é chamada o “desejo de doar”.
Agora podemos entender o que é o temor no trabalho. Foi dito sobre o temor: “Tudo está nas mãos de Deus, menos o temor a Deus”. Mas por que não está nas mãos de Deus? À medida que aprendemos, atribuímos tudo ao Criador, que o Criador dá tudo aos seres criados. Não dar não pertence ao Criador, pois a Sua vontade é fazer o bem às Suas criações.
Visto que o significado do medo é como está escrito na “Introdução do Livro do Zohar” (Item 203), “Temor significa que ele tem medo que se recuse a trazer contentamento ao seu Criador.” Por esta razão, ele evita pedir ao Criador que lhe conceda deleite e prazer, pois isso pode não ser pelo bem do Criador, mas por si mesmo, que é considerado que a abundância vai para as Klipot [cascas/cascas]. Segue-se que o medo de não receber é relativo ao homem, o que significa que o homem não quer receber, por medo de que isso não seja pelo bem do Criador. Este trabalho pertence ao homem. Ou seja, atribuímos aos inferiores não receber em prol de receber, pois da perspectiva do Criador, Ele apenas doa.
Isso é chamado nome HaVaYaH, onde não há diferenças, como está escrito: “Eu, o Senhor [HaVaYaH] não mudo." Em vez disso, Ele quer sempre dar. Por esta razão, o temor, onde ele tem medo de receber, pertence às criaturas, e isso é todo trabalho delas. Todas as correções no mundo dizem respeito a este ponto – corrigir-nos para chegarmos a um nível onde não recebemos nada para nosso próprio benefício, mas como disseram os nossos sábios: “Todas as tuas obras serão para o bem dos céus”.
Agora podemos interpretar esta consciência – que ele tem medo de Deus. Uma pessoa deve saber isto em prol de querer ir e pedir ao Criador que lhe dê a luz da Torá, onde está o verdadeiro prazer, chamado “Sua vontade de fazer o bem às Suas criações”. Ele vê por si mesmo que já passou por diversas provações e as suportou porque já tem o temor do céu, o que significa que já está certo de si mesmo, de que qualquer coisa que receber será em prol de doar. Caso contrário, ela não teria resistido às suas provações, porque a única razão pela qual uma pessoa não consegue resistir a um teste é por estar imersa na sua vontade de receber para si mesma. Mas a pessoa que já deixou de receber prazeres para si mesma, e em cada prazer, ela primeiro examina que contentamento isso trará ao Criador, e depois ela recebe o prazer.
Isso é chamado “pois agora Eu sei que tu és temeroso a Deus”, significando que a pessoa já tem essa consciência. Nesse momento, esse estado é chamado “doar em prol de doar”. Depois, quando tiver adquirido este grau de temor a Deus, que é chamado “trabalho do homem”, a pessoa deve seguir em frente e pedir ao Criador que lhe dê o deleite e o prazer que Ele deseja dar aos seres criados, uma vez que ela quer conceder prazer ao Criador, e o seu prazer está em executar o Seu pensamento - que as criaturas recebam Dele deleite e prazer. Isso é todo o seu deleite. Por esta razão, uma pessoa precisa da consciência.
Agora podemos interpretar o que perguntamos sobre o que O Zohar diz: “Quando a Torá e o tabernáculo foram erguidos, o Criador desejou contar os exércitos da Torá, quantos exércitos estão no tabernáculo.” Perguntamos: quem precisa saber disso? Será que o Criador não sabe mesmo sem realmente contar? A resposta é a mesma que com Abraão, “pois agora Eu sei”, o que significa que o Criador sabe que agora Abraão também sabe que é temente a Deus.
Devemos interpretar de forma semelhante, significando que o povo de Israel precisava desta consciência para saber a que grau pertence agora, se à qualidade da Torá ou à qualidade do tabernáculo. Ele diz ali que a Torá e o tabernáculo pertencem a ZA e Malchut, significando a “unificação do Criador com a Sua Shechiná [Divindade]." Isso é por que O Zohar diz, “quantos exércitos estão na Torá”, significando saber a que grau eles pertencem, “quantos exércitos estão no tabernáculo”, ou seja, quantos deles pertencem à Shechiná. Segue-se que todo o objetivo da contagem cabe apenas ao homem saber. Mas quanto ao Criador, Ele certamente sabe tudo sem contar de verdade.
Segue-se que o mais importante é que o homem saiba a que estado pertence. É como Rabba disse: “A pessoa deve saber na sua alma se ela é um completo justo ou não”. Tudo é para que o homem saiba se está no caminho certo, ou seja, saiba o que deve fazer para atingir o objetivo para o qual foi criado, como foi dito, “para não trabalharmos em vão”.
Para compreender como uma pessoa comum pode ser comparada ao público geral, e para que uma pessoa tenha a força para emergir daquilo que é aceito pelo público geral e se tornar um trabalhador individual, ou seja, compreender o que deve fazer individualmente, e como ser extremamente cuidadoso, como ser salvo de ter que trabalhar apenas para o benefício pessoal, apresentarei aqui uma história do Vidente de Lublin, apresentada no livro Conversas da Vida (pág. 34).
“O Rabi de Mogalitza disse uma vez que quando o Rabi de Lublin foi confinado ao seu quarto na véspera do Shabat [Sábado] antes do Kidush [no início do sábado], o Rabi de repente abriu a porta e a casa ficou cheia de grandes rabinos e sábios de seus maiores discípulos. O Rabi virou-se para eles e disse: 'Está escrito, 'e retribui àqueles que O odeiam na cara, para destruí-los.' A tradução é: Ele paga aos Seus inimigos com boas ações que eles fazem neste mundo para os perder no outro mundo (explicação: O Criador paga Seus inimigos pelas boas ações que eles fizeram neste mundo para perdê-los, para que eles não tenham o mundo vindouro). Portanto, eu vos pergunto, posso entender que um homem ímpio siga atrás de dinheiro, tudo bem, ele receberá muito dinheiro. E se o homem ímpio busca respeito, ele recebe grande respeito. Mas se o homem ímpio não quer respeito nem dinheiro, mas adora diplomas ou quer ser Rabi ou professor, como é ele pago? As boas ações que ele fez neste mundo – para removê-lo do mundo vindouro (explicação: Como são pagas àquelas pessoas que fizeram o bem neste mundo para que não tenham o mundo vindouro?). Na verdade, quem quer ser Rabi ou professor recebe isso do alto, e quem ama diplomas recebe diplomas, então ele perderá o mundo vindouro.’ Prontamente, ele fechou a porta.” Até aqui termina a história.
Esta história mostra que há pessoas que pensam que são completas porque renunciam à luxúria e ao respeito. Elas olham para as pessoas que estão imersas em luxúria ou em busca de honra como indignas de olhar, muito menos de falar com elas. Isto é, eles veem pessoas que observam a Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações] a fim de satisfazer a sua vontade de receber, embora certamente sejam permitidos desejos mundanos, ou eles não seria considerado que praticavam boas ações, e também aqueles que observam a Torá e Mitsvot para receber respeito, enquanto eles, ou seja, aqueles que desejam altos graus ou ser Rabis ou professores, provavelmente pensam que querem isso para o bem do público geral.
O Vidente de Lublin disse sobre eles que são esses que odeiam o Criador. No entanto, uma vez que eles se envolvem na Torá e Mitsvot, o Criador os recompensa segundo aquilo que eles querem, ou seja, segundo aquilo pelo qual oram que o Criador lhes dê. Segue-se que o Criador cumpre os seus desejos. No entanto, eles devem saber que aquilo que estão a receber é porque o Criador está cumprir o desejo deles, mas eles devem saber que ao quererem que o Criador conceda os seus desejos, eles perdem o mundo vindouro, pois com isso eles se tornam odiadores do Criador, como está escrito: “e retribui a aqueles que O odeiam, para destruí-los”. Assim, eles devem saber que ao receberem aquilo que desejam, ou seja, com Ele cumprir o seu desejo, eles perderão o mundo vindouro.
Há duas coisas para entender aqui: 1) Por que é que se eles são recompensados neste mundo, eles devem perder o mundo vindouro? Afinal, nossos sábios disseram (Berachot 8a), “Grande é aquele que desfruta mais do seu trabalho do que aquele que teme a Deus”. E a respeito daquele que teme a Deus está escrito: “Feliz o homem que teme ao Senhor”. A respeito de alguém que desfruta do seu trabalho, está escrito: “Se comeres através do teu próprio trabalho, feliz serás tu neste mundo e feliz serás no mundo vindouro”. Vemos, portanto, que quem é recompensado neste mundo não precisa de perder o mundo vindouro. Portanto, por que, em relação àqueles que odeiam o Criador, se ele recebe recompensa neste mundo, dizemos que ele está a perder?
2) Devemos entender, se ele observa a Torá e Mitsvot, que é chamado “boas ações”, por que é ele considerado alguém que odeia o Criador?
Vemos que a inclinação do mal é chamada “inimigo” [ódio], como está escrito: “Se o teu inimigo estiver com fome, alimenta-o com pão”. Devemos entender por que a inclinação do mal é inimiga do homem. Pelo contrário, ela aconselha o homem a cometer transgressões não para que o homem se atormente, mas para que ele desfrute. Segue-se que aquele que traz alegria a uma pessoa certamente deveria ser chamado “amado”, então por que é chamado “ódio”?
Devemos acreditar nos nossos sábios, que disseram que todo o nosso trabalho neste mundo deve ser sermos recompensados com Dvekut [adesão] com o Criador. Ou seja, Ele deseja dar o deleite e prazer às criaturas, o que é chamado “propósito da criação”. No entanto, isto é impossível nos dar antes de corrigirmos a nossa vontade de receber para trabalhar em prol de doar, ou então sentiremos vergonha.
Portanto, precisamos da Dvekut, chamada “equivalência de forma”, significando que todo o deleite e prazer que queremos receber do Criador não é para nosso próprio bem, uma vez que queremos anular a nossa autoridade e ter (somente) uma autoridade: a autoridade do Criador . Então teremos o verdadeiro prazer, em que “Ele falou, e Sua vontade foi feita”, significando que a vontade do Criador foi cumprida completamente, ou seja, que as criaturas podem receber aquilo que o Criador quer dar-lhes, nomeadamente o deleite e prazer.
Segue-se que a inclinação do mal incita a pessoa a trabalhar não pelo bem do Criador, mas pelo bem de si mesma, e assim prejudica a pessoa. É por isso que é chamada “inclinação do mal”.
Agora podemos entender a questão: Por que é que quando alguém observa a Torá e Mitsvot e pratica boas ações - e a evidência de que são boas ações é que o Criador o recompensa pelas boas ações - ainda assim ele é chamado “inimigo do Criador”, como está escrito, “e retribui àqueles que O odeiam nas suas faces, para destruí-los”? Isto ocorre porque embora ele pratique boas ações, não é porque ele ama o Criador, mas porque acredita que o Criador o recompensará com isso. Ele não trabalha e observa a Torá e Mitsvot porque ele ama o Criador, mas por causa do seu próprio benefício.
Contudo, devemos entender: 1) Será que alguém que trabalha para o outro e almeja a recompensa e não trabalha para ele, ou cumpre e observa os seus mandamentos por amor a ele, deve, portanto, ser considerado o seu inimigo? Só podemos dizer que ele não trabalha para ele por amor, mas porque essa pessoa se ama a si mesma. Mas por que é ele considerado inimigo do Criador? O que o torna inimigo do Criador se ele trabalha para o seu próprio bem?
2) Qual é o significado do mandamento de amar o Criador? Ele quer que O amemos? Ele precisa do nosso amor? Ele é deficiente e é por isso que Ele nos ordenou que O amássemos, como está escrito: “E amarás o Senhor teu Deus”? A resposta é que Ele nos ordenou que O amássemos por nossa causa. Isto é, amá-Lo nos fará observar a Torá e Mitsvot. Em outras palavras, observamos a Torá e Mitsvot porque queremos agradá-Lo, dar-Lhe contentamento, pois é da natureza de quem ama que o amor o obrigue a querer trazer-lhe contentamento.
É como o amor dos pais pelos filhos. Eles querem que seus filhos aproveitem e tentem dar aos filhos porque os amam, para que aproveitem a vida. A lição é que eles observam a Torá e Mitsvot por causa de seu amor pelo Criador. Naturalmente, eles não querem nada em troca. Assim, eles não receberão todo o deleite e prazer que o Criador deseja lhes dar nos vasos de recepção, mas nos vasos de doação. Ou seja, eles recebem o deleite e o prazer porque sabem que o Criador desfruta disso, que o propósito da criação, de fazer o bem às Suas criações, é realizado, como Ele deseja. Em outras palavras, há plenitude em receberem deleite e prazer e não há vergonha neles.
Segue-se que aquele que observa a Torá e Mitsvot por uma recompensa, o que significa que ele quer uma recompensa, é considerado inimigo do Criador porque ele obstrui o Criador, atrasando aquilo que o Criador quer - dar aos seres criados, pois este é o prazer do Criador, e essa pessoa atrasa a sua execução porque o Kli [vaso] e as roupagens estão em falta ali, que removem a vergonha aquando da recepção da abundância. É por isso que ele é considerado um inimigo do Criador.
A pessoa deve acreditar nas palavras dos nossos sábios, que disseram: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Isto significa que uma vez que uma pessoa se tenha purificado, significando que ela sente que está em Tuma’a [impureza] e ainda está longe da Kedushá [santidade], ele deve dizer que essa consciência vem do alto. Ou seja, o fato de ele ter vindo para se purificar é porque ele recebeu ajuda do alto e foi alertado de que está longe da Kedushá.
Isto significa que ela deve valorizar esta consciência e dizer que isso é chamado uma “revelação do alto”, quando ela foi notificada de que deveria sentir-se mal por estar longe da Kedushá. Normalmente, uma pessoa não se preocupa com a falta da Dvekut com o Criador. A pessoa pode sentir falta de qualquer coisa e ficar magoada porque não a tem. Mas sentir dor por estar longe do Criador, embora a pessoa esteja distante, ela não repara nisso porque ela tem preocupações mais importantes cuja ausência ela sente.
Só às vezes ela sente que está a começar a sentir vergonha por estar num estado tão humilde. Antes disso, embora ela também estivesse nesse estado, ela não tinha reparado nisso. Nesse momento, a pessoa deveria acreditar que isso veio do alto, como em “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Por outras palavras, por que é que ele agora se purificou e não consegue tolerar o seu estado de humildade? Ele deve dizer que isto veio até ele do alto.
No entanto, a pessoa não deve dizer: “Vou esperar até que esta consciência venha do alto até mim e aí pensarei que me devo purificar”. Baal HaSulam disse sobre isso, que antes do fato, a pessoa deve dizer: “Se eu não sou por mim, quem é por mim?” que significa que só eu posso me ajudar, se eu me preparar e fizer coisas que me conduzam a Dvekut. Depois disso, ou seja, depois do fato, a pessoa deve dizer que tudo veio do alto e não deve dizer: “O meu poder e a força da minha mão me deram esta riqueza”.
Vemos, portanto, que por um lado, uma pessoa deve dizer que de todas as provas que a pessoa passou, ela deve saber que, por um lado, ela é um homem poderoso, como foi dito, “pois agora Eu sei que tu temes a Deus”, o que significa que é a pessoa o poderoso. Por outro lado, ela deve dizer: “O Criador me ajudou”. Mas de qualquer modo, ela vê que resistiu à provação. Saber isso dá à pessoa a confiança de que agora ela pode pedir ao Criador que a deixe ir e alcancar a meta.